Apa yang dialami oleh anjing pemburu ini mungkin hampir mirip dengan yang dialami oleh para ulama dan pejabat di negeri ini. Mungkin tak sedikit para ustadz, kyai, ataupun ulama, serta para pejabat di negeri ini yang diberlakukan seperti anjing pemburu. Mereka disuruh berburu, memberikan fatwa, diperalat untuk berbagai macam tujuan. Ujung-ujungnya yang paling senang tentunya adalah si tuan yag menyuruh berburu, karena mereka yang mendapatkan keuntungan dunia. Sedangkan di akhirat nanti, ulamanya lah yang dituntut lebih dahulu, karena ulamanya yang tahu mengenai halal dan haram, mengenai yang haq dan yang bathil.

Sebelum si tuan (pejabat, konglomerat, dan sebagainya) yang telah memanfaatkan jasa si ulama untuk kepentingan dirinya (si tuan), maka ulamanya lah dahulu yang masuk ke jurang api neraka. Karena itulah, orang yang rugi adalah yang menjual akhiratnya untuk dunianya. Namun yang lebih rugi lagi adalah yang menjual akhiratnya untuk dunianya orang lain. Seperti halnya anjing pemburu, sekembalinya dari berburu, sudah capek memburu ke sana ke mari, kemudian hasil buruan diserahkan kepada tuannya. Namun alangkah sedihnya, si tuan hanya memberikan sedikit hasil buruan tersebut kepada si anjing.

Begitu juga yang terjadi pada para pejabat negeri ini yang dimanfaatkan oleh konglomerat. Si konglomerat minta tanda tangan dan dilancarkan urusannya kepada si pejabat dengan imbalan bahwa si pejabat nantinya akan mendapatkan mobil yang mahal dan mewah (mungkin seperti mobil Baby Benz). Senanglah si pejabat diiming-iming dengan hadiah yang mahal dan mewah seperti itu, sehingga muluslah urusan si pejabat.

Si pejabat memang mendapatkan yang dijanjikan oleh si konglomerat. Tapi si pejabat mungkin tidak tahu, lupa, pura-pura tidak tahu, atau mungkin pura-pura lupa bahwa yang didapatkan oleh si konglomerat tentunya lebih besar, bertrilyun-trilyun, dan tidak sebanding dengan imbalan yang diterimanya. Oleh si konglomerat, duit yang telah didapatkannya kemudian dibawa kabur ke luar negeri. Yang terjadi kemudian, si pejabat ditangkap, sedangkan konglomeratnya lari lenggang kangkung menyelamatkan diri ke luar negeri.

Sungguh pejabat yang seperti ini sangat bodoh luar biasa. Si pejabat mengatakan, “Sungguh luar biasa, Om Fulan kirimin saya Baby Benz.” Dia tak tahu, padahal uang negara yang telah digelontorkan kepada si konglomerat. Begitu datang penangkapan, si konglomerat lari ke luar negeri, kemudian si pejabat ditangkap.

Kita tentunya tahu bahwa Bangsa Indonesia ini punya watak pemaaf. Setelah beberapa tahun kemudian, si konglomerat kembali lagi ke negeri ini, kemudian mendeirikan lagi bank baru. Sungguh menakjubkan, ternyata nama si konglomerat sudah dibersihkan. Mereka (para pejabat) mengatakan, “Innallaaha ghafuurun rahiim. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Masa’ sih kita nggak memaafkan orang yang berdosa?” Dulu kakek moyangnya mendirikan Bank Q, kemudian setelah itu dia dan anaknya melarikan diri ke luar negeri. Kemudian anaknya datang dan kembali lagi ke negeri ini mendirikan Bank X.

Seperti diketahui bersama, bahwa pendiri Bank Century itu sudah bermasalah bukan hanya sekali, melainkan berkali-kali. Tapi kemudian para pejabat mengatakan, “Kita harus ghafuurun rahiim, karena Allah ghafuurun rahiim.”

Jadi, sungguh yang jadi korban kemudian adalah rakyat kecil. Mencuri 4 buah jagung, hukumannya yaitu masuk penjara selama 4 bulan. Sedangkan Kasus Skandal Bank Century tak jelas nasibnya, jangan-jangan sebentar lagi akan dipeti-eskan (dibekukan—tidak diselediki lagi karena dianggap tak ada kasus). Oleh karena itu, kalau nyolong (mencuri) jangan tanggung-tanggung. Kalau nyolong tanggung-tanggung, maka tak ada yang mau berbelas kasihan, tak ada yang mau memanggil dan mendekati kita. Tapi kalau nyolongnya besar, maka si perampok malahan di Kepolisian dicium tangannya, kamarnya indah, bebas keluar masuk kapanpun dia mau.

Makanya kalau mau nyolong jangan tanggung-tanggung. Kalau mau masuk neraka jangan tanggung-tanggung, toh di neraka nanti hidupnya pasti akan susah. Jangankan di akhirat, di dunia juga dirinya menjadi susah jika ketahuan telah mencuri, bahkan sampai dipukuli oleh massa. Kalau begitu keadaannya, maka sekalian saja nyolong 5 Trilyun, sehingga kalau masuk penjara bisa negosiasi.

Jadi betul-betul proses yang terjadi di Indonesia luar biasa. Nyolong 4 jagung hukumannya 4 bulan, nyolong coklat 2 biji hukumannya berat, tapi yang nyolong 6,7 Trilyun dibiarkan begitu saja. Kalau negara kita seperti ini, berarti kita telah mempermalukan diri kita. Oleh karena itu, kita ingin para pemimpin di atas bangkit menegakkan keadilan, sehingga kehormatan bangsa yang 250 juta penduduknya yang mayoritas beragama Islam ini kembali kehormatannya.

Tapi memang kita patut bersyukur. Alahmdulillah, bangsa kita ini pemaaf, berlapang dada, dan suka memberikan ampun. Kalau ditampar sekali pipi kanan, besok diserahkan lagi yang kanan. Kalau pipi kiri yang ditampar, maka besoknya diserahkan lagi yang kiri. Innallaaha ghafuurun rahiim. Kalau ini mental bangsa kita, bukannya berarti kita berbelas kasihan, melainkan kita siap menerima untuk dilecehkan dan dipermainkan.

Kita berharap, mudah-mudahan Presiden kita insya Allah mengeluarkan keputusan dan mengambil tindakan tegas. Siapapun yan berbuat salah haruslah dihukum, sedangkan yang benar diberikan apresiasi. Dan kita tidak ingin ceramah para ulama dipolitisir untuk mengangkat ataupun menjatuhkan seseorang.

Kalau seseorang merasa dirinya diawasi oleh Allah, insya Allah takkan ada hal-hal seperti ini. Mudah-mudahan para ustadz, kyai, dan ulama di negeri ini tidak dekat-dekat dengan para koruptor. Jika para ulama kemasukan makanan dari para koruptor dan pejabat beramasalah, maka besok-besoknya fatwa si ulama akan berubah dan disesuaikan dengan pesanan sponsor. Kalau si ulama sudah dimasuki setan, tentunya bukan hanya si ulama yang bermasalah, melainkan keluarganya dan orang-orang yang mengikutinya juga jadi bermasalah terkena imbasnya. [Hanafi Mohan-Ciputat, Rabu 10 Maret 2010]

Sumber gambar:
1) http://kaliaja.blogspot.com/
2) http://snhadi.wordpress.com/

Tulisan ini dimuat di: http://thenafi.wordpress.com/

Karena dilahirkan dan dibesarkan di lingkungan religius seperti ini, maka sedikit banyak aku juga dididik oleh keluarga dan lingkunganku dengan cara-cara yang religius. Entah cara religius yang kumaksudkan seperti apa, sungguh cukup sulit untuk mendeskripsikannya. Yang pasti, aku sungguh merasakan suasana religius tersebut semenjak masa anak-anak hingga dewasa. Strata sosial yang tertinggi di kampong kami mungkin adalah para ulama, ustadz, dan orang-orang yang memahami ilmu keislaman.

Perayaan hari-hari besar Islam mungkin yang paling meriah adalah di kampong kami. Tahun Baru Islam 1 Muharram (terutama pas Hari ‘Asyura 10 Muharram), Maulod (Maulid Nabi Muhammad), Isra’ Mi’raj, Nisfu Sya’ban, Ramadhan (Puase), ‘Adhil Fithri (Lebaran Ramdhan), dan ‘Adhil Adha (Lebaran Haji). Semua perayaan itu dibaluti dengan tradisi Melayu yang begitu khas di kampongku yang mungkin sulit ditemui di kampong-kampong lain yang ada di Kota Pontianak.

Sungguh pun begitu, tak dapat dipungkiri bahwa masih banyak praktek-praktek dan tradisi keagamaan yang sudah tak sesuai dengan napas zaman, bahkan mungkin bertentangan dengan Aqidah (Tawhid) dan dan Akhlak Islam. Agama lebih banyak diterjemahkan sebagai ibadah ritual. Kadang juga agama dijalankan secara sempit dan fanatik tak karuan. Masih banyak masyarakat kampongku yang beriman dan berislam secara kolot. Pandangan keagamaannya sungguh masih sangat sederhana.

Di waktu kecil dahulu aku pun sering mendengar ungkapan bahwa mencuri di rumah orang kafir itu dibolehkan. Tentunya ungkapan seperti ini sangatlah bertolak belakang dengan keyakinan keislaman yang kita anut. Anak-anak yang mendengar ini kemudian menerjemahkannya secara demonstratif. Ketika itu ada salah satu kedai (warung) milik orang keturunan Cine/Cina (Tionghoa) di kampong kami, sebut saja namanya Siango. Maka tak ayal lagi, jadilah kedai Siango sebagai sasaran untuk menjalankan pandangan keagamaan yang sungguh sangat salah itu. Ketika berbelanja, banyaklah anak-anak yang tidak membayar. Makan kue lima, bayarnya satu atau dua saja.

Ketika itu juga lagi musim-musimnya menjual lempengan-lempengan alumunium bekas. Kedai Siango adalah salah satu tempat untuk menjual alumunium bekas yang dimaksud. Beberapa teman-temanku ketika itu ada yang sangat kreatif, yaitu mencampurkan lempengan alumunium dengan pasir ataupun batu. Hal ini bisa dilakukan, karena Siango ataupun pembantu-pembantunya jarang memeriksa alumunium-alumunium yang dijual itu. Alumunium yang tadinya hanya beberapa ons, setelah ditambahkan batu mungkin menjadi agak lebih berat, sehingga duit yang didapatkan juga bisa lebih banyak. Ada juga yang kreatif dengan cara menjual alumunium yang sama berkali-kali. Caranya yaitu teman-temanku yang menjual alumunium itu yang membantu meletakkan alumunium yang dijualnya ke tempat penyimpanan. Hal ini karena Siango mungkin ketika itu lagi sibuk-sibuknya melayani pembeli, dan pembantu-pembantunya pun jarang memperhatikan yang seperti ini.

Lain lagi anjing yang dianggap sebagai najis mughallazah. Kalau ada anjing yang lagi berkeliaran, baik itu anjing liar, ataupun anjing milik orang-orang keturunan Cine/Cina (Tionghoa), maka jadilah anjing itu sebagai sasaran empuk untuk dilempari ataupun dipukuli, bahkan anjing itu dikerjai sampai sekarat. Bukankah anjing itu juga makhluk hidup seperti kita yang mempunyai hak yang sama untuk hidup di atas muka bumi ini? Sungguh tragis nasib hewan yang satu ini di kampongku ketika itu.

Keluargaku mungkin salah satu keluarga yang cukup moderat dan mempunyai pikiran dan pandangan keagamaan yang cukup maju ketika itu. Bayangkan, di kolong rumah panggung kami yang cukup luas itu kami memelihara hewan ternak seperti ayam. Selain itu, tak jarang juga ada anjing-anjing liar yang menjadikan kolong rumah kami sebagai tempat tidurnya. Entah mungkin karena tak pernah kami ganggu keberadaannya, maka betahlah anjing itu di bawah kolong rumah kami. Seakan-akan anjing itu adalah peliharaan kami. Selama ada anjing itu di bawah kolong rumah kami, maka amanlah rumah kami dari sergapan pencuri, amanlah pula ayam-ayam yang kami pelihara dari kejahatan pencurian.

Tentunya masih banyak pandangan-pandangan keliru lainnya yang dijalankan oleh masyarakat kampongku dalam beragama, terutama berkaitan dengan makhluk gaib. Biasanya pandangan-pandangan itu bukanlah berasal dari para ulama dan ustadz di kampongku yang mengerti ilmu keislaman, melainkan itu adalah pandangan-pandangan dari orang-orang awam yang sok-sok mengerti agama. Pandangan-pandangan sempit itu kemudian mereka sebarkan kepada kalangan keluarga terdekat mereka. Seakan-akan itu adalah ajaran Islam yang sebenarnya, padahal itu adalah pandangan yang keliru.

Begitulah kampongku yang religius, walaupun terkadang masih ada keyakinan-keyakinan yang keliru yang masih diyakini dan dijalankan oleh masyarakatnya dari dulu hingga kini. Lingkungan taat beragama itulah yang di hari-hari kemudian cukup memberikan nuansa dalam pemikiran keislamanku yang moderat dan rasional. [Hanafi Mohan – Ciputat, Minggu 14 Februari 2010]

Sumber gambar: http://www.chip.co.id/gallery/

Tulisan ini dimuat di: http://thenafi.wordpress.com/

Tempo hari di jalanan itu,
ada panji gagah berkibar
Warnanya jelas terlihat,
hijau dan hitam terang meradang

Kata orang, itu panji keadilan
Panji yang takkan pernah gentar,
selalu tegar,
lawan pendindasan dan tirani

Hari ini di jalanan yang sama,
panji itu berkibar lesu
Entah dideru angin,
entah disengat panas,
entah ditimpa hujan

Lihatlah panji itu
Bukalah mata lebar-lebar
Warnanya kini telah pudar, kusam, nan lusuh

Di mana kau Sang Hijau Hitam?
Kembalilah gagah berkibar
Pijarkan warnamu terang meradang. []

~ Ciputat, Sabtu 6 Februari 2010 ~

Puisi ini khusus dipersembahkan untuk memperingati Milad HMI (Himpunan Mahasiswa Islam) yang ke-63 (5 Februari 1947 – 5 Februari 2010)

Tulisan ini dimuat di: http://thenafi/wordpress.com/

Di dalam riwayat Isra’ Mi’raj dilukiskan mengenai pertemuan Rasulullah dengan seorang nenek tua. Nenek tua itu katanya sungguh cantik menawan menarik semua orang untuk mendekatinya. Tak lain dan tak bukan, nenek tua itu adalah gambaran dunia yang semakin tua semakin indah memukau membuat hampir semua manusia semakin mencintainya dan juga ingin memilikinya. Begitu juga dirimu, mungkin hampir sama dengan nenek tua di dalam riwayat Isra’ Mi’raj itu. Di usiamu yang kini semakin renta, semakin banyak saja mahasiswa yang tertarik padamu, entah tertarik karena cinta, atau mungkin hanya tertarik karena ingin memanfaatkanmu demi kepentingan pribadi atau golongan.

Sungguh telah cukup banyak beban sejarah yang kau tanggung. Bahkan dalam perjalananmu dapat dikatakan bahwa dirimu tak lulus sejarah, kadermu terpecah belah ketika berhadapan dengan rezim Orde Baru beberapa puluh tahun silam. Karena buruk muka, cermin dibelah. Begitulah kata pepatah. Tapi ini bukanlah cermin yang dibelah, melainkan badanmulah yang dibelah dua menjadi Dipo dan MPO. Beberapa kali kepengurusan pusatmu (PB atau Pengurus Besar) juga sempat terbelah-belah, hingga menimbulkan dualisme kepemimpinan.

Di era Demokrasi Terpimpin, dirimu pernah ingin dibubarkan oleh pihak penguasa. Kala itu dirimu lulus sejarah. Di saat-saat genting tersebut untungnya banyak organisasi Islam di negeri ini yang membelamu karena dirimu dianggap sebagai aset umat dan aset bangsa ini. Di era Orde Baru kembali dirimu mengalami cobaan. Kali ini sungguh dirimu tak lulus sejarah. Engkau memang tidak dibubarkan, namun engkau terpecah menjadi dua badan (Dipo dan MPO).

Pasca Reformasi, kembali kau menghadapi deraan dan cobaan. Engkau menjadi common enemy bagi hampir semua organisasi mahasiswa. Kala itu engkau dikatakan sebagai bagian dari Orde Baru atau bagian dari GOLKAR atau entah apa lagi namanya. Darahmu habis, semangatmu sirna, berjiwa elitis, selalu dekat dengan birokrasi, rapuh dan keringnya intelektualitas kadermu, serta selalu yang dikedepankan adalah politik daripada intelektualitas. Hingga salah seorang alumnimu yang tak lain adalah Guru Bangsa ini pada titik nadir kekesalannya terhadapmu sampai-sampai mengeluarkan ucapan “Bubarkan HMI!”

Riwayatmu kini tentunya jauh berbeda dari riwayatmu dulu. Di masa-masa awal berdiri, engkau selalu berpartisipasi aktif dan memberikan andil dalam mempertahankan bangsa dan negara ini. Di kala itu, engkau juga terjun langsung mengerahkan perjuangan fisik menghalau penjajah yang ingin menguasai lagi negeri tercinta ini. Sungguh di masa itu ketika usiamu masih sangat muda, engkau bergumul habis-habisan berjuang mempertahankan kemerdekaan.

Di masa-masa setelah itu, engkau juga masih terus berjuang, bahkan perjuangan secara fisik melawan partai politik yang katanya anti agama. Sampai-sampai karena itu engkau juga terancam untuk dibubarkan oleh partai politik tersebut yang saat itu cukup berkuasa di negeri ini. Namun engkau kemudian terselamatkan, malahan belakangan partai politik itulah yang kemudian dibubarkan oleh Penguasa Orde Baru.

Pada era-era awal Orde Baru, engkau juga selalu berpartisipasi aktif mengajukan saran demi memajukan bangsa ini. Bukan hanya itu, engkau juga selalu mengedepankan gerakan kultural, bahkan sampai pada puncaknya yang begitu menawan. Wacana pemikiran dalam pembaharuan Islam yang kau lakukan ketika itu juga sangat memukau. Pertarungan wacana keislaman mungkin sudah menjadi keseharianmu ketika itu. Sungguh kami tersihir hingga kini jika mengenang masa lalumu yang gilang-gemilang itu. Namun sayang, mengapa pula kegilang-gemilangan itu di ujung-ujungnya mesti dibayar mahal dengan rekatnya dirimu kepada penguasa negeri ini. Karena begitu rekatnya dirimu dengan penguasa, akhir-akhirnya engkau juga kemudian harus membayar lebih mahal lagi berupa terbelahnya badanmu menjadi dua yang hingga kini sangat sulit menyatukannya kembali, walaupun kedua-dua badan tersebut saat ini azasnya sudah sama, yaitu sama-sama berazaskan Islam.

Sungguh kami di masa kini sangat merindukan dirimu mencapai lagi kegilang-gemilangan seperti halnya dirimu di masa silam yang selalu memancarkan sinar yang mencerahkan bagi seluruh persada nusantara.. Semoga pengharapan ini tak sekedar menjadi harapan hampa nan sunyi yang kemudian sirna ditelan bumi ataupun terbang melayang dibawa angin yang entah ke mana arah dan tujuannya.

Kami sadar sesadar-sadarnya bahwa tantangan yang engkau hadapi kini begitu beratnya. Kami juga mafhum jikalau tantangan di masa kini jauh berbeda dibandingkan tantangan yang dahulu kau hadapi. Namun tantangan tetaplah tantangan. Jika kini ada tantangan, tentunya dahulu juga ada tantangan. Mungkin model tantangannya saja yang berbeda. Bisa jadi tantangan dahulu lebih ringan dibandingkan tantangan yang ada sekarang. Atau jangan-jangan tantangan kini jauh lebih ringan dibandingkan tantangan dahulu. Entahlah, kami tak mau berandai-andai.

Akhirulkalam, Selamat Ulang Tahun yang ke 63 untuk HMI yang kucintai. Wahai Himpunan Mahasiswa Islam, masa depanmu masih terbentang panjang nan luas di hadapan. Berkibarlah selalu panji hijau hitamku. Umat dan bangsa menantikan karya nyatamu.

Yakin Usaha Sampai. Bahagia HMI. Jayalah selalu. [Hanafi Mohan - Ciputat, Jum'at - 5 Februari 2010]

~Tulisan ini khusus dipersembahkan untuk memperingati Milad HMI (Himpunan Mahasiswa Islam) yang ke-63 (5 Februari 1947 – 5 Februari 2010)~

Sumber gambar:

1) http://pbhmi.org/

2) http://hmikofah-cabangciputat.blogspot.com/

Tulisan ini dimuat di: http://thenafi.wordpress.com/

Sebagian dari umat Islam di Indonesia mungkin ada yang mengatakan bahwa akhir-akhir ini fatwa ulama semakin tak berkualitas saja. Hal ini bisa kita lihat dari semakin tak pedulinya umat Islam Indonesia terhadap fatwa-fatwa tersebut, bahkan ada yang sampai menentangnya. Yang terbaru adalah fatwa haram rebounding dan foto pre weeding. Kalau yang satu ini bukan MUI yang mengeluarkannya, melainkan salah satu pesantren di Jawa Timur. Namun bisa saja fatwa yang dikeluarkan pesantren di Jawa Timur tersebut akan menjadi referensi MUI untuk mengelurkan fatwa serupa.

Kita mungkin bertanya-tanya mengapa fatwa ulama semakin tak dihiraukan oleh umat Islam sendiri. Kiranya hal ini patut menjadi introspeksi bagi para ulama. Cukup ironis jika para ulama semakin ditinggalkan oleh umatnya. Atau jangan-jangan para ulama lah yang semakin menjauhkan diri dari umatnya dengan cara memasang tembok tinggi-tinggi sambil bersabda di atas menara gading.

Mungkin banyak masyarakat Indonesia yang tak mengerti akan fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh para ulama. Bukan tidak mengerti isinya, melainkan tidak mengerti mengapa hal-hal semacam rebounding, foto pre weeding, rokok, facebook, ataupun ojek wanita (tentu masih banyak yang lainnya) repot-repot diurusi oleh ulama untuk difatwakan haram. Masyarakat pun kemudian berkata, masih banyak problem di masyarakat Indonesia yang perlu peran serta ulama untuk mengatasinya dibandingkan mengeluarkan fatwa haram ini dan itu yang ujung-ujungnya juga tidak dihiraukan oleh masyarakat. Kemiskinan, pengangguran, korupsi yang merajalela, adalah beberapa di antara sekian banyak problem yang hingga kini membelit Indonesia.

Entah nanti setelah rebounding dan foto pre weeding, apa lagi yang akan diharamkan oleh para ulama kita. Yang diharapkan oleh masyarakat sebenarnya adalah kearifan para ulama dan peran serta lebih besar lagi dari para ulama dalam mengatasi problem yang dihadapi oleh masyarakat, bukan hanya jor-joran mengeluarkan fatwa haram ini dan itu. [Hanafi Mohan-Ciputat, Rabu 27 Januari 2010]

Sumber gambar: http://www.inilah.com/

Tulisan ini dimuat di: http://thenafi.wordpress.com/

Siapapun yang tidak memeriksa dirinya sendiri, kekallah penyesalannya, dan banyak perhatiannya di padang mahsyar pada hari kiamat.

Insya Allah kalau kita selalu mengingat dosa-dosa masa lampau, maka perbuatan kita akan terkendali. Yang perlu dilupakan adalah amal kebajikan masa lampau kita. Karena kalau kita ingat-ingat kebajikan kita di masa lampau, maka itu nantinya bisa berubah memancing kita untuk riya’. Riya’ itu menghapuskan kebajikan, seperti halnya kayu bakar yang dibakar oleh api, yaitu hangus dan tidak ada bekasnya seditikitpun.

Jadi, lupakanlah kebajikan kita, dan ingatlah keburukan kita di masa lampau. Keburukan mengingatkan kita untuk senantiasa dekat dengan Allah. Sedangkan jika kebajikan kita yang selalu diingat, maka seolah-olah kita tak pernah mau mengingat dosa kita. Orang yang seperti inilah nantinya akan menjadi angkuh pembawaannya, sehingga orang itu pun kurang bertaubat. Menurut pikirnya, mungkin ia tak perlu bertaubat, karena amalnya sudah banyak. Padahal tak ada artinya amal itu. Jangan-jangan di dalam hati kita itu sudah direduksi dengan ketidakikhlasan. Perbuatan yang tidak ikhlas kadang-kadang disengaja, kadang-kadang tidak disengaja.

Keburukan masa lampau itu boleh diingat, tapi dengan catatan bahwa jangan sampai dosa masa lalu tersebut membebani kita. Kalau kita dibebani oleh perbuatan masa lampau, maka seolah-olah kita tidak percaya diri dan kadang-kadang cenderung menjadi nekat. Akhir-akhir mungkin kita sering mendengar orang yang bunuh diri. Entah yang seperti ini fenomena apa. Bunuh diri bisa terjadi mungkin karena orangnya selalu mengingat dosa masa lampaunya yang itu kemudian membebani dirinya. Dengan demikian dia kemudian menjadi tidak percaya diri menjalani kehidupannya. Karena tidak percaya diri menjalani kehidupan ini, maka dia pun nekat membunuh dirinya sendiri agar ia tidak selalu dibebani oleh dosa masa lampaunya. [Hanafi Mohan, Ciputat, Sabtu 9 Januari 2009]

Sumber gambar:
1. http://syamilamarlan.blogspot.com/

2. http://curhati.wordpress.com/

Tulisan ini dimuat di: http://thenafi.wordpress.com/

Ibadah haji merupakan ibadah yang dilakukan oleh para rasul sebelum Nabi Muhammad. Selama ini banyak yang beranggapan bahwa ibadah haji (terutama thawaf) baru dimulai pada masa Nabi Ibrahim. Ternyata menurut riwayat, Nabi Adam sudah thawaf di Ka’bah, namun ketika itu belum ada bentuk bangunan Ka’bahnya. Memang yang terekam di dalam Alquran bahwa Nabi Ibrahim beserta puteranya yang membangun Ka’bah. Tetapi sejak manusia belum ada, tempat itu (Ka’bah) sudah dijadikan oleh Allah di bumi ini sebagai tempat suci:

Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangun untuk (tempat beribadah) manusia, ialah Baitullah yang di Bakkah (Mekah) yang diberkahi dan menjadi petunjuk bagi semua manusia. (Q.S. Ali Imraan: 96)

Jadi, Nabi Adam, bahkan dalam suatu riwayat disebutkan bahwa para malaikat biasa berthawaf di tempat suci itu. Nabi Adam juga sudah berthawaf di Ka’bah yang kita kenal sekarang ini. Barulah kemudian Nabi Ibrahim yang terekam di dalam Alquran yang membangun Ka’bah itu sebagai bangunan yang kokoh yang kita kenal sampai sekarang. Tentu pada saat itu yang dibangun oleh Nabi Ibrahim tidak seperti yang kita lihat kini.

Di dalam fiqh, ibadah haji disebut sebagai syar’uman qablana, yaitu ibadah-ibadah yang sudah dilakukan oleh para nabi sebelum Nabi Muhammad. Contoh lainnya adalah Qurban yang sudah disyariatkan sejak masa Nabi Adam.

Selain thawaf, di dalam ibadah haji juga terdapat sa’i. Sa’i berasal dari kata as-sa’iyu yang jika diterjemahkan berarti kerja keras, yang selama ini kita pahami sebagai lari-lari kecil. Kata as-sa’iyu artinya adalah etos kerja. Nabi Ibrahim ketika itu berdoa, seperti yang disebutkan di dalam Alquran:

Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan shalat, maka jadikanlah hati sebagian manusia cenderung kepada mereka dan beri rezkilah mereka dari buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur. (Q.S. Ibraahim: 37)

Ini menunjukkan bahwa sebelum Nabi Ibrahim, Baitullah itu sudah ada. Dari sinilah kata as-sa’iyu itu bermula, yaitu ketika perbekalan yang dimiliki oleh Hajar dengan anaknya (Ismail) sudah habis. Sebagai manusia biasa, Ismail yang masih bayi itu menangis, air susunya Hajar pun sudah tidak bisa keluar lagi karena sudah tidak ada asupan makanan ke dalam tubuhnya. Dalam situasi yang seperti itu, muncullah etos kerjanya (as-sa’iyu). Dia (Hajar) memandang ke sekelilingnya, di bukit Shafa dia memandang ke Marwa yang dilihatnya ada genangan air di sana. Dalam bahasa sehari-hari kita mengenalnya sebagai fatamorgana, yaitu gejala optis (penglihatan) yang tampak pada permukaan yang panas yang kelihatan seperti genangan air. Dia pun kemudian lari ke Marwa yang ternyata di sana terdapat air.

Dia pun kemudian berdiri di Marwa. Ketika memandang ke Shafa, dilihatnya ada genangan air di sana. Lagi-lagi, hal tersebut hanyalah fatamorgana. Lalu ia lari lagi menuju ke Shafa. Seterusnya seperti itu sampai tujuh kali. Andai saja Hajar hanya menangis menerima nasibnya begitu saja dan tidak mau bekerja keras, hampir dapat dipastikan tidak akan mendapatkan semburan air zamzam. Tapi karena sa’i-nya (kerja kerasnya), ia dan anaknya pun kemudian mendapat rahmat dari Allah.

Zamzam artinya adalah berkumpullah. Jadi, waktu air itu menyembur sedikit, lalu Hajar berkata: zamzam, zamzam (berkumpullah, berkumpullah). Sehingga air yang menyembur itu pun menjadi banyak.

Sebelum adanya mata air itu (zamzam), hanya Hajar dan anaknya (Ismail) yang masih kecil itu saja yang berada di lembah tersebut. Tetapi setelah adanya mata air zamzam, maka kafilah-kafilah yang melintasi lembah tersebut mesti singgah untuk mendapatkan air. Hajar dan Ismail pun kemudian menolong para kafilah yang singgah di lembah itu. Dari pertolongan yang diberikan oleh Hajar dan Ismail terhadap kafilah yang singgah itu, maka mereka pun mendapatkan semacam upah, yang kemudian dari hal tersebut mereka menjadi hidup makmur. Artinya, dengan adanya air zamzam, menjadi diberkahilah sekeliling Ka’bah.

Sebetulnya hal tersebut hampir tak masuk akal, karena orang-orang di Arab kalau menggali sumur, maka yang keluar itu adalah lumpur bercampur minyak, tidak ada air yang keluar. Tetapi pada kasus sumur zamzam, yang keluar adalah air mineral yang tidak perlu dimasak, bisa langsung diminum, dan air tersebut sangat tinggi kandungan mineralnya. Dalam suatu hadits dikatakan bahwa hal tersebut akan berlaku hingga akhir zaman. Hujan yang turun di sana hanya dua sampai kali kali saja dalam setahun. Tetapi air zamzam terus mengalir dan tak pernah habis hingga kini yang itu bisa melayani sekian banyak jamaah haji dari seluruh dunia.

Di dalam ibadah haji kita juga akan melihat betapa al-musaawah (persamaan) ketika semua orang berpakaian kurang lebih sama, tidak dibedakan antara orang yang berpangkat dengan orang awam. Hal ini karena Islam sangat menjunjung tinggi persamaan. Kita boleh berbeda-beda, tapi ketika menghadap Allah, maka tak ada perbedaan antara orang Arab dengan yang bukan Arab, kecuali ketakwaannya. Siapa yang dulu masuk masjid, maka boleh menempati shaf pertama.

Selain itu, juga ada nilai-nilai kesederhanaan. Orang-orang hanya memakai pakaian ihram. Walaupun di rumahnya mungkin ada pakaian yang terbuat dari sutera, tapi ketika melakukan ibadah haji tetap saja yang dipakai adalah pakaian yang sederhana. Dan ini dilambangkan, bahwa ketika manusia wafat, yang dikenakna juga pakaian yang sederhana, yaitu berupa kain kafan.

Di dalam ibadah haji juga terdapat nilai persahabatan (silaturahim). Kadang-kadang jika di rumah mungkin privasi kita begitu tinggi. Namun ketika melakukan ibadah haji, silaturahimlah yang lebih dikedepankan.

Terdapat pula nilai-nilai kesadaran moral di dalam ibadah haji. Mungkin banyak sekali kita dapatkan dari cerita para jamaah haji hal-hal yang aneh dan semacamnya. Ketika beribadah haji, ada hal-hal yang menjadi pelajaran untuk kita, bahwa memang ada pembalasan dari Allah jika kita tak ada kesadaran moral, bahkan hal terkecil sekalipun yang kita lakukan. Siapa yang berbuat seberat zarah, maka akan diperlihatkan hasilnya kepada orang tersebut di dunia ini. Ataupun kalau tidak, maka akan diperlihatkan hasilnya di akhirat. Karena itulah, ketakaburan, kesombongan, individualitas, dan sikap tercela lainnya mestinya dihilangkan pada saat melakukan ibadah haji.

Ibadah haji adalah ibadah yang memenuhi tiga kriteria, yaitu ibadah fisik, ibadah maaliyah, dan ibadah ruuhiyah. Sebagai perbandingan, bahwa salat adalah ibadah fisik, zakat adalah ibadah maaliyah, dan zikir adalah ibadah ruuhiyah. Dalam hal ini, haji mengumpulkan tiga kriteria ibadah tersebut. Sebagai ibadah fisik, karena memang ada beberapa rukun haji yang mesti dilakukan secara fisik dan tidak bisa diwakilkan, seperti wukuf dan thawaf. Sebagai ibadah maaliyah karena pada haji kita harus mengeluarkan dana (uang) untuk berangkat ke sana, sehingga haji itu mengumpulkan semua sisi-sisi aspek ibadah yang ada dalam Islam.

Ibrah Li Ulil Albab (pelajaran bagi mereka yang berakal):

Pertama, akidah keluarga

Nabi Ibrahim yang kita kenal sebagai pionir dari ibadah haji selalu yang diutamakannya adalah akidah keluarga. Hal ini tak lain karena kalau akidah kuat, maka ibadah-ibadah yang lain akan mengikuti.

Akidah penting dibina walaupun tidak terlihat wujudnya. Di dalam Alquran terekam banyak sekali ayat mengenai hal ini. Misalkan, menjelang akhir hayatnya para nabi, selalu yang dipesankan (diwasiatkan) adalah tentang akidah. Di dalam Alquran disebutkan, bahwa kalau maut sudah hampir datang kepada mereka, maka mereka pun akan mengumpulkan anak-cucunya. Mereka pun menanyakan kepada anak cucunya mengenai apa yang akan mereka sembah setelah dirinya meninggal dunia. Dan biasanya anak-cucunya selalu mengatakan, bahwa mereka adalah muslim yang selalu akan menyembah Allah dan akan selalu bertauhid.

Akidah berada di dalam diri kita. Jika kita melihat seseorang yang rajin beribadah serta selalu beramal kebaikan yang semuanya itu selalu tampil dalam kehidupannya sehari-hari, maka kita akan memastikan bahwa orang tersebut insya Allah akidahnya kuat. Sama halnya ketika kita melihat pohon yang rindang, daunnya lebat, buahnya ranum, maka kita akan memastikan insya Allah akar pohon tersebut pasti kuat.

Kedua, tugas dakwah

Nabi Ibrahim dalam tugas dakwahnya selalu mengundang orang untuk berhaji. Di dalam Alquran disebutkan:

Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki, dan mengendarai unta yang kurus yang datang dari segenap penjuru yang jauh, (Q.S. Al-Hajj: 27)

Karena itulah, mungkin tak tepat jika ada yang mengatakan bahwa dirinya belum pergi haji karena ia belum mendapatkan panggilan, walaupun hartanya sudah lebih dari cukup untuk menunaikan ibadah haji. Karena seperti yang direkam oleh Alquran, bahwa Nabi Ibrahim sebenarnya sudah mengundang kita.

Ketiga, layanan sosial

Kalau kita melihat sejarahnya, bahwa Hajar dan Ismail memberikan layanan sosial berupa memberikan minum kepada orang-orang yang lewat di sekitar Baitullah, karena itu adalah bentuk kepekaan sosial.

Salah satu yang membedakan manusia dengan hewan adalah kepekaan sosial. Selama ini mungkin yang kita ketahui bahwa perbedaan manusia dengan hewan terletak pada akalnya. Tapi kalau dalam psikologi, bukanlah akal yang membedakan manusia dengan hewan. Yang membedakan manusia dengan hewan yaitu memiliki kepekaan sosial dan adanya kesinambungan pekerjaan.

Pertama, manusia memiliki kepekaan sosial. Jika manusia tergerak hatinya untuk menolong sesamanya yang sedang ditimpa musibah, itu tak lain karena manusia mempunyai kepekaan sosial. Kedua, adanya kesinambungan pekerjaan. Kita ini hidup dari kecil, hingga pada suatu saat ada titik berhentinya manusia di dunia ini. Namun kita meyakini, sesudah titik itu, kita akan pindah ke suatu tempat yang abadi yang kita kenal sebagai akhirat. Karena kita mengetahui hal tersebut, maka setiap manusai selalu akan berusaha meningkatkan kehidupannya, baik itu secara ekonomi, maupun kehidupan moralnya. Misalkan, kehidupan manusia selalu terencana. Sedangkan kalau hewan, kehidupannya tidaklah terencana.

Keempat, keteguhan ayah dan kepatuhan anak

Moral ini juga sangat penting. Bayangkanlah, si anak (Ismail) yang masih kecil itu ditinggal oleh ayahnya (Nabi Ibrahim). Mungkin kira-kira belasan tahun lamanya Sang Ayah meninggalkan anaknya tersebut. Ketika Nabi Ibrahim bertemu lagi dengan Ismail, ternyata beliau kemudian diperintahkan oleh Allah (melalui mimpi yang benar) untuk mengurbankan anaknya (Ismail).

Karena ini menyangkut suatu kehidupan, maka tentunya tidak begitu saja Nabi Ibrahim memberitahu kepada Ismail, melainkan beliau tetap memberikan pandangan dan meminta pendapat kepada Ismail apakah ia akan menolak atau tidak. Karena memang tingkat kepatuhannya sangat tinggi, dan Hajar pun juga merupakan istri yang sangat setia, serta tahu persis siapa Ibrahim yang tak lain adalah suami yang sangat taat kepada Allah.

Setelah diberitahu ayahnya seperti itu, Ismail pun mempersilakan ayahnya melaksanakan apa yang diperintahkan oleh Allah tersebut. Ismail mengatakan bahwa insya Allah ia (Ismail) akan termasuk sebagai orang-orang yang sabar.

Kelima, pola asuh

Ada tiga jenis pola asuh, yaitu otoriter, sangat permisif (semua serba boleh), dan demokratis. Di dalam kehidupan sehari-hari, ketiga pola asuh ini harus ada. Dalam hal ini, Nabi Ibrahim melakukan pola asuh yang otoriter berkaitan dengan akidah. Ia tidak memberikan pilihan kepada anaknya untuk memilih agamanya sendiri. Pola asuh yang demokratis diberlakukan Nabi Ibrahim jika itu berhubungan dengan masa depan anaknya.

Seperti yang terekam dalam Alquran, bahwa Nabi Ibrahim memberikan peluang kepada anaknya untuk memilih hobi yang disukainya sepanjang itu tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Ismail mempunyai hobi berburu kambing gurun. Dalam hal ini Nabi Ibrahim mempersilakan saja anaknya untuk menggeluti hobinya sepanjang itu tidak mengganggu aktivitas ibadahnya.

Ada orang tua yang mendidik anaknya dengan sangat sayang, bahkan terlalu sayang. Karena terlalu sayangnya itu, apapun yang diminta anaknya pasti dipenuhinya. Ada juga orang tua yang terlalu sering memarahi anaknya. Hampir tidak ada hari tanpa memarahi anaknya. Ada juga orang tua yang mendidik anaknya serba boleh. Ada juga yang mendidik anaknya serba tidak boleh. Akibatnya, kalau ada anak yang dididik terlalu saying dan serba boleh, maka anak itu akan menjadi binal, sehingga dengan demikian akan susah dikendalikan. Sebaliknya ada anak yang dididik serba tidak boleh dan sering dimarahi. Jika dididik seperti ini, maka anaknya akan menjadi frustrasi. Ada pula anak yang diasuh denghan cara serba boleh, tapi sering juga dimarahi. Jika seperti ini, maka anak itu akan menjadi nakal. Sebaliknya, ada orang tua yang mendidik anaknya serba tidak boleh, karena terlalu sayangnya terhadap anaknya. Akhirnya anaknya akan menjadi sangat tergantung.

Pola asuh yang ideal adalah seperti yang diajarkan oleh Nabi Ibrahim, yaitu pola asuh yang kompleks. Ada saatnya orang tua mengatakan boleh terhadap anaknya. Ada pula saatnya orang tua mengatakan tidak boleh terhadap anaknya. Serta ada juga saatnya orang tua menunjukkan perasaan marah terhadap anaknya ketika anak itu melakukan hal-hal yang dilarang oleh agama atau tidak melakukan kewajibannya sebagai seorang muslim.

Inilah sebagian kecil dari nilai-nilai moral yang ada di seputar haji dan qurban yang dicontohkan oleh Nabi Ibrahim. Ibadah-ibadah ini kemudian diteruskan oleh Rasulullah. []

Disarikan dari Ceramah Ahad yang disampaikan oleh Prof. Dr. H. Ahmad Darwis Hude pada tanggal 1 November 2009 di Masjid Agung Sunda Kelapa-Jakarta. Transkriptor: Hanafi Mohan

Sumber gambar: http://matanews.com/

Tulisan terkait:
- Ibadah Haji
- Menapaktilas Perjalanan Nabi Ibrahim
- Makna Qurban
- Provokator Haji

Tulisan ini dimuat di: http://thenafi.wordpress.com/

Rasulullah yang baik dan lembut hatinya itu kemudian mengatakan kepada Jibril, bahwa ia tak ingin berdoa seperti itu, serta tak ingin juga Jibril menimpakan azab kepada penduduk negeri tersebut. Rasulullah mengatakan, orang-orang yang menzaliminya itu tak lebih karena mereka tidak mengetahui bahwa yang mereka lakukan itu adalah suatu kesalahan. Karena itulah, Rasulullah berdoa kepada Allah agar memberikan petunjuk kepada penduduk negeri yang telah menzaliminya itu.

Entah kini masihkah mampu Umat Islam berdoa seperti halnya doa orang alim tersebut. Entah kini masihkah ada Umat Islam yang meneladani akhlak Rasulullah yang dengan mudah memaafkan orang-orang yang menzaliminya, bahkan mendoakan suatu kebaikan untuk mereka.

Selama ini mungkin telah begitu sering kita mendengar para penceramah yang berpidato berapi-api. Dalam ceramahnya itu ia mengutuk habis-habisan kekejaman orang-orang Yahudi terhadap Bangsa Palestina. Bahkan Sang Penceramah mengajak para jamaahnya berdoa dan memohon kepada Allah agar menimpakan azab kepada orang-orang Yahudi. Lantas ketika Allah telah menjatuhkan azabnya kepada orang-orang Yahudi, apakah ada keuntungannya bagi Umat Islam?

Sang Penceramah mungkin lupa, bahwa Islam adalah agama yang Rahmatan lil alamin, rahmat bagi seluruh alam ini, bukan hanya rahmat bagi manusia, terlebih lagi bukan hanya rahmat bagi Umat Islam. Bukankah orang-orang Yahudi itu manusia juga? Bukankah mereka itu juga merupakan bagian dari alam semesta ini?

Mungkin telah hilang dari ingatan Sang Penceramah, bahwa Rasulullah adalah manusia yang paling luhur akhlaknya di muka bumi ini. Di mana pun Rasulullah berada, selalu kedamaian yang beliau bawa dan tebarkan. Ketika pembebasan Kota Mekah, tak ada satu pun nyawa yang melayang. Ketika dalam peperangan kaum muslimin melawan orang-orang musyrikin, Rasulullah selalu berpesan kepada pasukannya agar para tawanan perang dijamin keselamatannya dan diberlakukan secara baik.

Perdana Menteri Israel Yitzak Rabin di akhir-akhir masa hidupnya selalu menyerukan perdamaian kepada bangsanya. Dengan indahnya Bill Clinton (Presiden Amerika Serikat ketika itu) mempertemukan Yitzak Rabin dan Yasser Arafat untuk melakukan perdamaian. Yasser Arafat pun tak segan-segan mendatangi keluarga Yitzak Rabin dan mengucapkan belasungkawa atas wafat dan terbunuhnya Perdana Menteri Israel itu. Para pemimpin negara-negara Arab pun berdatangan menghadiri upacara pemakaman Yitzak Rabin dan mengucapkan duka cita yang sedalam-dalamnya atas wafat dan terbunuhnya pemimpin Israel tersebut.

Telah begitu banyak akhlak mulia dan suri tauladan yang dicontohkan oleh Rasulullah terhadap kita. Dan tak sedikit pula akhlak luhur yang telah ditunjukkan oleh para pemimpin dunia Islam dan juga dunia internasional demi kedamaian dunia ini. Mudah-mudahan Umat Islam kini, dan juga segenap umat manusia kini masih bisa meneladani akhlak mulia tersebut.

Alangkah indah dan damainya dunia ini andaikan seluruh umat manusia saling mendoakan kebaikan bagi sesama manusia, dan juga bagi alam semesta ini. Mungkin kita pernah mendengar statemen yang berbunyi “Marilah kita mati bersama-sama di jalan Tuhan.” Namun kebalikannya, seorang cendekiawan muslim pernah mengatakan “Marilah kita hidup bersama-sama dengan damai di jalan Tuhan.” Entah mana yang cenderung akan kita pilih: mati di jalan Tuhan atau hidup dengan damai di jalan Tuhan. Tentunya kita berharap agar dunia ini selalu diliputi oleh kedamaian. Semoga. [Hanafi Mohan-Ciputat, Minggu 1 November 2009, 15.37-16-57 WIB]

Sumber Gambar: http://thepeace-ofwar.blogspot.com/

http://thenafi.wordpress.com/

Tiba-tiba kita sudah menjadi Islam, dengan berbagai macam pernak-perniknya. Mengucap dua kalimat syahadat, shalat, puasa, zakat, haji, percaya kepada Allah, percaya kepada malaikat, percaya kepada rasul, percaya kepada kitabullah, percaya kepada hari kiamat, dan percaya kepada qadha’ dan qadar. Yang kadang kita pun tak mengerti, apa sebenarnya maksud semua itu akan diri dan kedirian kita. Yang pasti, kita harus meyakini dan menjalankannya, tanpa ada satupun ruang untuk kita bertanya akan semua hal tersebut.

Jika kita menyakini semua hal tersebut dengan seyakin-yakinnya, maka kita akan masuk surga, yaitu suatu tempat yang sangat indah yang disediakan oleh Tuhan untuk hamba-Nya yang beriman dan beramal shaleh. Namun sebaliknya, jika kita tidak meyakininya, maka kita akan dimasukkan ke dalam suatu tempat penyiksaan yang bernama neraka.

Setiap kita di waktu kecil mungkin pernah membayangkan pedihnya penyiksaan di neraka, dan nikmatnya surga. Jika kita teringat akan pedihnya siksa di neraka, maka kecutlah hati ini. Sehingga dengan begitu segala gerak-gerik kita pun terdorong oleh rasa takut. Panas, menggelegak, dan entah apa lagi bayangan ketakutan itu susul-menyusul mendera kita. Bayangan itu meneror pada saat masa-masa belia kita. Sepertinya tak ada lagi pemahaman yang selain itu. Melalui sekolah, melalui lingkungan, melalui bacaan, semuanya seakan-akan menggiring kita kepada pemahaman tersebut, semuanya seakan-akan bersatu dan bekerjasama untuk menakut-nakuti masa kecil kita.

Sebaliknya, kita juga diiming-imingi oleh manis, nikmat, dan indahnya surga. Yang satu ini tentunya tak begitu saja didapatkan. Berbuatlah kebaikan, taatlah kepada Tuhan, selalulah beramal shaleh, berbaktilah kepada kedua orang tua, pokoknya … bla…bla…bla…, kita dikondisikan untuk selalu menjadi orang baik, taat, serta rajin beramal-ibadah. Surga adalah hadiah dari kebaikan, ketaatan, dan amal ibadah yang kita lakukan itu.

Seperti inilah wajah keberagamaan kita. Seperti inilah keislaman yang kita anut. Agama ini kita warisi. Kebanyakan dari kita mungkin tidak memeluk dan menjalankannya secara sadar dan tulus. Atau secara sederhananya bahwa kita menganut agama ini dan juga menjalankan ritual-ritual di dalamnya lebih secara terpaksa. Kita mungkin jarang yang mau mengakui hal ini. Atau mungkin mayoritas kita meyakini adanya larangan mempertanyakan yang seperti ini.*** [Hanafi Mohan]

Sumber: http://thenafi.wordpress.com/

Terus terang, aku agak jengah dengan beberapa pernyataan dan tulisan mengenai Gempa Bumi Sumatera Barat yang dikait-kaitkan dengan Tafsir Alqur’an yang serampangan seperti yang tertulis di link tersebut di atas. Dan terus-terang, aku agak terganggu dengan tulisan tersebut, karena sepertinya Al-Qur’an kini telah menjelma menjadi Kitab Suci Pertogelan ataupun Kitab Suci Primbon.

Berikut inilah tulisan yang aku maksud tersebut:

Pukul 17.16 waktu setempat, hari Kamis, 30 September 2009, Sumatera Barat diguncang dengan kekuatan 7,6 skala ricter (SR). Data terakhir menyebutkan, gempa di Padang sudah lebih dari 500 orang tewas yang sudah berhasil ditemukan dari reruntuhan. Diprediksi jumlah Korban tewas akan terus bertambah.

Betulkah gempa di Pariaman, Padang, Sumatera Barat itu sudah tertulis dalam al-Qur’an?? Menelisik waktu, tanggal serta bulan kejadian Gempa Padang, Sumatera Barat dengan mengkorelasikan ayat-ayat al-Quran. Dan hasilnya, Astagfirullah, aku berlindung dari azab dan murka-Mu, dalam dua ayat dari dua angka (waktu dan tangal-bulan) kejadaian gempa itu, Allah benar-benar membuktikan janji-Nya yang tertulis dalam al-Qur’an.

Pertama, dilihat dari waktu kejadian, yakni pukul 17.16 waktu setempat dikorelasikan dengan surat ke 17 (Al-Isra) ayat 16, dikutip dari al-Quran dan Terjemahnya, Departemen Agama, terjemahannya adalah:

“Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepantasnyalah berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami). Kemudian kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya”. (Surat 17 (Al-Isra) ayat 16).

Kedua, dilihat dari tanggal dan bulan kejadaian, atau Tanggal 30 Bulan ke 9 (September) terjadinya gempa dikorelasikan dengan surat ke 30 (Ar-Rum) ayat 9. Dikutip dari sumber yang sama, terjemah ayat tersebut adalah:

“Dan telah datang kepada mereka rasul-rasul mereka dengan membawa bukti yang nyata. Maka Allah sekali-kali tidak berlaku zalim kepada mereka, akan tetapi merekalah yang berlaku zalim kepada diri sendiri,” (surat 30:9)

Dan pada ayat selanjutnya atau ayat 10 surat yang sama , Allah berfirman: “Kemudian akibat orang-orang yang mengerjakan kejahatan (azab) yang lebih buruk, karena mereka mendustakan ayat-ayat Allah dan mereka selalu mengolok-oloknya,” (Surat 30:10).

Tidak bermaksud menjustifikasi, namun sekedar mengingatkan kembali, dalam lima tahun terakhir ini ada lima rentetan gempa bumi skala besar dengan menwaskan puluhan hingga ribuan orang. 26 Desember 2004, Gempa yang disertai badai Tsunami di Aceh dengan 133.029 korban tewas. 28 Maret 2005 Gempa Nias dan P Simeulue jumlah korban tewas 900 orang. Disusul dengan gempa di Selatan Yogyakarta pada 27 Mei 2006, 3.000 orang meninggal dunia.

Dua peristiwa gempa besar terjadi pada tahun September 2009, yakni di Tasikmalaya dengan korban tewas 85 orang. Dan terakhir Gempa mengguncang di Pariaman, Padang, Sumatera Barat, pukul 17.16 atau beberapa jam saja sebelum anggota DPR/MPR dilantik yang banyak menghabiskan dana belasan milyaran rupiah….

“Dan tidakkah mereka memperhatikan bahwa mereka diuji sekali (dalam setahun) atau dua kali (dalam setahun), namun mereka juga (tidak mau) bertaubat dan tidak pula mengambil pelajaran” [QS Attaubah (9): 126]. ###

Sumber: http://thenafi.wordpress.com/

Sumber sebelumnya:
wedonotgoblog.blogspot.com
recommended to read: Gempa Padang tertulis dalam AlQur’an
Gempa Padang Tertulis Dalam Al-Quran??

Allahumma baarikna fi rajjab wa baarikna fi sya’ban wa baalikna ila ramadhan (Ya Allah, anugerahkanlah berkah kepada kami pada bulan Rajjab, dan anugerahkanlah berkah kepad akami pad abulan Sya’ban, serta sampaikanlah kami semuanya kepada bulan Ramadhan).

Dari doa ini tersirat, bahwa Rasulullah dan juga kita semuanya selalu mengharap agar dapat menemui Ramadhan setiap tahunnya. Ungkapan Rasulullah tersebut pasti bukan tanpa alasan. Seperti kita ketahui, bahwa bulan ini menjadi istimewa karena pada bulan inilah pertama kali Alquran diturunkan (nuzulul quran). Hal ini jelas diungkapkan di dalam Alquran:

(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil). Karena itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur. (Q.S. Al-Baqarah: 185)

Pada ayat di atas ada kalimat “unzila fiihil quraan”. Dalam Alquran ketika berbicara tentang kitab suci ini dalam kaitan penurunannya, Allah menggunakan tiga istilah, yaitu: nazzala (menurunkan), anzala (menurunkan), dan unzila (diturunkan). Apakah perbedaan antara anzala dan nazzala? Ternyata kalau diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, anzala dan nazzala artinya sama-sama “menurunkan”. Dalam kaidah ilmu Sharaf, nazzala itu mengisyaratkan li taksir (untuk mengungkapkan peristiwa yang berulang-ulang). Sehingga kalau dikatakan: nazzalal quran (menurunkan Alquran secara berulang-ulang) ini artinya sesuai dengan yang diterima Rasulullah, karena Rasulullah tidak menerima Alquran secara sekaligus, melainkan sedikit demi sedikit.

Dari sinilah kemudian ulama Alquran bersepakat, bahwa anzala dan nazzala walau artinya sama-sama menurunkan, tapi mempunyai perbedaan dalam cara penurunannya. Anzala artinya adalah Allah menurunkan sekaligus. Sedangkan nazzala artinya adalah Allah menurunkan sedikit demi sedikit (berangsur-angsur) ayat demi ayat secara berulang-ulang. Mengenai makna ini dapat dilihat pada ayat berikut ini:

Dia menurunkan Al Kitab (Al Qur’an) kepadamu dengan sebenarnya; membenarkan kitab yang telah diturunkan sebelumnya dan menurunkan Taurat dan Injil. (Q.S. Ali Imraan: 3)

Pada ayat di atas jelas tertulis bahwa ketika membicarakan Alquran, Allah mengungkapkan dengan kata nazzala. Tetapi ketika membicarakan Taurat dan Injil, Allah mengungkapkan dengan kata anzala. Ternyata di dalam sejarah Alquran juga diungkapkan, bahwa pewahyuan kepada Nabi Musa untuk menerima Taurat itu terjadi sekaligus. Dalam Surah Al-Baqarah diungkapkan:

Dan (ingatlah), ketika Kami berjanji kepada Musa (memberikan Taurat, sesudah) empat puluh malam, lalu kamu menjadikan anak lembu (sembahanmu) sepeninggalnya dan kamu adalah orang-orang yang zalim. (Q.S. Al-Baqarah: 51)

Jadi, Nabi Musa menerima Taurat itu sekaligus. Maka di dalam Alquran digunakan kata anzala. Sedangkan Rasulullah menerima Alquran secara sedikit demi sedikit, maka digunakanlah kata nazzala. Bagaimanakah kaitannya dengan penurunan Alquran pada bulan Ramadhan?

Ketika dikaitkan dengan kapankah diturunkannya Alquran, maka diungkapkan bahwa turunnya Alquran pada bulan Ramadhan, tepatnya yaitu pada laylatul qadr:

Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Qur’an) pada malam kemuliaan. (Q.S. Al-Qadr: 1)

Laylatul qadr yang dimaksud yaitu seperti yang diungkapkan pada ayat berikut ini:

sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan. (Q.S. Ad-Dukhaan: 3)

Karena itulah, malam qadr (laylatul qadr) itu disebut juga sebagai malam yang penuh berkah.

Tahap-Tahap Turunnya Alquran

Para ulama mengisyaratkan bahwa Alquran itu turun dalam tiga tahap:

Tahap pertama, Alquran diturunkan Allah ke Lauh Mahfuzh. Dalam salah satu ayat diungkapkan:

(21) Bahkan yang didustakan mereka itu ialah Al Qur’an yang mulia, (22) yang (tersimpan) dalam Lauh Mahfuzh. (Q.S. Al-Buruuj: 21-22)

Tahap kedua, penurunan dari Lauh Mahfuzh ke Baytul Izzah. Di sinilah Alquran diturunkan sekaligus.

Tahap ketiga, dari Baytul Izzah kepada Rasulullah secara bertahap yang awalnya adalah Surah Al-‘Alaaq ayat 1 sampai 5.

Sedangkan mengenai ayat Alquran yang terakhir turun, ada beberapa perbedaan pendapat mengenai hal itu. Ada yang mengatakan bahwa yang terakhir turun itu adalah Surah Al-Maidah ayat 3. Namun ayat ini setelah dilacak ternyata turun pada saat Rasulullah melaksanakan Haji Wadaa’. Setelah haji wadaa’ itu selesai, Rasulullah masih hidup 2 bulan 22 hari. Padahal, ternyata ada ayat yang turun sembilan hari sebelum Rasulullah wafat, yaitu Surah Al-Baqarah ayat 261.

Sehingga kemudian para ulama bersepakat, bahwa Surah Al-Maidah ayat 3 adalah ayat terakhir yang berkaitan dengan hukum, karena ayat itu membicarakan mengenai hukum-hukum yang ditetapkan Allah. Sedangkan Surah Al-Baqarah ayat 261 merupakan ayat terakhir dari segi waktu turunnya.

Nuzuul artinya adalah turun. Nuzuulul quran berarti turunnya Alquran. Apakah maknanya Alquran itu dikatakan turun? Yang turun bukanlah Alquran yang berbentuk buku, melainkan yang turun itu adalah ayat-ayat yang disampaikan oleh Malaikat Jibril kepada Rasulullah. Karena itulah, Allah selalu memakai kata anzalna (Kami menurunkan). Dalam hal ini Alquran tidak diturunkan secara langsung oleh Allah kepada Rasulullah, melainkan melalui perantaraan Malaikat Jibril.

Laylatul Qadr

Mengapakah malam Nuzulul Quran selalu diperingati?

Pertama, karena hal itu merupakan titik tolak dari adanya sumber petunjuk yang mestinya diikuti dan dilaksanakan oleh umat Islam. Lebih-lebih lagi ketika Alquran mengenalkan dirinya sebagai hudan linnaas (sebagai petunjuk bagi manusia). Tetapi, kalau Alquran itu sendiri tidak dipahami dan tidak dilaksanakan, maka fungsinya sebagai petunjuk menjadi sia-sia, karena Alquran adalah benda mati, tidak mempunyai fungsi apa-apa, kecuali kalau kita yang meyakininya mau melaksanakan tuntunan-tuntunannya.

Sehingga dengan ungkapan: Allahumma baalikna ila ramadhan (Ya Allah, sampaikanlah kami pada bulan Ramadhan) antara lain adalah untuk mengingatkan kembali bahwa pada bulan ini (Ramadhan) Alquran pertama kali diturunkan dan itu merupakan petunjuk bagi manusia yang mesti dilaksanakan untuk mencapai segala sesuatu yang diinginkan.

Kedua, bahwa dalam bulan Ramadhan ini juga terjadi sesuatu yang selalu dinantikan umat Islam, yaitu yang disebut Laylatul Qadr (malam qadr). Laylatul Qadr yaitu malam yang penuh berkah, karena pada malam ini nilai ibadah yang dilakukan umat Islam sama dengan jumlah yang mereka kerjakan selama seribu bulan. Pada malam ini pula para malaikat turun untuk menyampaikan berkah Allah kepada hamba-hamba-Nya yang terpilih mendapatkan Laylatul Qadr.

Tapi kemudian muncul persoalan, kapankah sebenarnya Laylatul Qadr itu terjadi? Jika kita mencermati Surah Al-Qadr, bahwa Alquran itu diturunkan pada Laylatul Qadr. Laylatul Qadr yang disebutkan pada surah Al-Qadr ini diyakini terjadi pada tanggal 17 Ramadhan.

Namun di sisi yang lain, Rasulullah menganjurkan umat Islam untuk mendapatkan Laylatul Qadr pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan. Berkaitan dengan hal ini, Rasulullah memberikan contoh dengan melaksanakan ibadah secara intensif yang disertai dengan i’tikaf di masjid. Mengenai hal ini, ummul mu’minin Aisyah pernah mengungkapkan suatu hadis yang kemudian diriwayatkan oleh Imam Bukhari:

Aisyah r.a. istri Nabi mengatakan bahwa Nabi saw. selalu beri’tikaf pada sepuluh hari yang terakhir dari bulan Ramadhan sehingga Allah mewafatkan beliau. Setelah itu para istri beliau beri’tikaf sepeninggal beliau. (Al-Hadits)

Dalam shahih Bukhari diriwayatkan lebih dari 40 hadis yang berbicara tentang Laylatul Qadr. Namun ternyata informasinya berbeda-beda. Ada hadis yang menyebutkan, bahwa Laylatul Qadr terjadi pada bulan Ramadhan tanpa disebutkan kapan waktunya (tanggal atau hari ke berapa dari bulan Ramadhan tersebut). Sehingga dengan demikian, Laylatul Qadr bisa turun di setiap saat selama bulan Ramadhan. Pada bulan Ramadhan, umat Islam dianjurkan mensucikan diri, mengaktifkan ibadah, tekun membaca Alquran, karena siapa tahu Laylatul Qadr sudah turun pada awal-awal Ramadhan.

Ada juga hadis lain yang menyatakan, bahwa Laylatul Qadr terjadi di awal atau puluhan awal Ramadhan. Sehingga sejak inilah umat Islam pun melakukan ibadah-ibadah dalam rangka mensucikan batin. Ada pula yang mengatakan bahwa Laylatul Qadr itu terjadi pada pertengahan Ramadhan. Mungkin yang menjadi dasar bahwa Laylatul Qadr itu terjadi pada tanggal 17 Ramadhan adalah salah satu ayat di dalam Surah Al-Anfaal:

Ketahuilah, sesungguhnya apa saja yang dapat kamu peroleh sebagai rampasan perang, maka sesungguhnya seperlima untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan ibnussabil, jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang Kami turunkan kepada hamba Kami (Muhammad) di hari Furqaan, yaitu di hari bertemunya dua pasukan. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. (Q.S. Al-Anfaal: 41)

Dua pasukan besar yang dimaksud yaitu pasukan muslimin dari Madinah dan pasukan kafir dari Mekah. Pertemuan dua pasukan tersebut terjadi tepat pada tanggal 17 Ramadhan, yaitu ketika Perang Badar. Dan 17 Ramadhan pada 13 tahun sebelumnya Rasulullah menerima wahyu yang pertama. Sehingga dari di sinilah kemudian dianggap bahwa 17 Ramadhan adalah Nuzulul Quran yang pertama, dan itu terjadi tepat pada Laylatul Qadr.

Namun, sebagian besar dari 40 hadis shahih Bukhari tersebut menyatakan bahwa Laylatul Qadr itu terjadi pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan, yaitu dari malam 21 sampai malam 29. Sehingga dari sinilah Rasulullah pun menganjurkan umat Islam untuk beri’tikaf di masjid. Dan yang harus diingat juga, bahwa i’tikaf mesti dihayati sebagai sarana untuk mensucikan diri, karena ada orang yang sudah beri’tikaf, tetapi kemudian melalaikan yang wajib.

Karena itulah, jika ingin melaksanakan i’tikaf, tentunya harus didasari keimanan, sebagaimana yang diungkapkan oleh Rasulullah:

Dari Abu Hurairah Radliyallaahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Barangsiapa melakukan ibadah Ramadhan karena iman dan mengharap ridha-Nya, maka diampunilah dosa-dosanya yang telah lewat.” (Muttafaq Alaihi)

Jadi, puasa yang kita laksanakan bukan karena merasa tidak enak terhadap tetangga ataupun malu dengan keluarga, melainkan betul-betul melaksanakannya karena Allah. Mungkin ada orang yang mau berpuasa agar menjadi sehat, bukan karena iman. Bisa jadi orang tersebut menjadi sehat, tetapi tidak akan mendapatkan balasan Allah dari imannya. Yang ia dapat sehatnya saja. Tapi kalau kita melakukan puasa dilandasi dengan keimanan, maka kita akan mendapatkan ridha Allah, dan juga akan mendapatkan kesehatan.

Tujuan Berpuasa

Puasa adalah suatu yang baik, maka di saat itu harus diisi pula dengan kegiatan-kegiatan yang baik sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah. Puasa merupakan bulan ibadah, karena itu kita pun harus mengisi waktu-waktunya dengan ibadah, baik itu ibadah mahdhah, maupun ibadah muamalah (sosial).

Ramadhan juga mempunyai makna “pembakaran”. Yang dibakar adalah semua dosa-dosa yang telah kita lakukan. Sehingga dengan begitu, dosa-dosa yang telah kita lakukan itu habis dibakar oleh ibadah kita di bulan Ramadhan. Karena ibadah dan kebaikan-kebaikan yang kita lakukan di bulan ini, maka dosa-dosa yang telah kita lakukan menjadi terhapus dan diampuni oleh Allah. Tapi harus diingat juga, bahwa hal tersebut akan bermanfaat apabila kita tidak melanjutkan dan tidak mengulangi lagi dosa-dosa yang pernah kita lakukan itu. Kalau pada Ramadhan kali ini kita membakar dosa kita, tapi kemudian setelah Ramadhan kita mengulangi lagi dosa-dosa tersebut, maka hal ini menjadi tidak bermakna, bahkan seolah-olah kita mempermainkan Allah.

Ramadhan memiliki keistimewaan-keistimewaan tertentu disebabkan ada peristiwa-peristiwa yang selalu akan mengingatkan kita untuk lebih meningkatkan kualitas takwa. Sehingga tujuan seperti diungkapkan Allah, yaitu: “la allakum tattaqun” (semoga engkau menjadi orang yang lebih bertakwa) akan terwujud melalui ibadah puasa yang kita lakukan. Di dalam ungkapan Alquran, kata tattaqun itu berbeda dengan kata muttaqun. Kalau al-muttaqun atau al-muttaqin artinya adalah orang yang sudah benar-benar bertakwa. Sedangkan tattaqun artinya adalah orang yang takwanya meningkat. Secara umum, kita termasuk ke dalam golongan tattaqun, yaitu orang yang takwanya selalu meningkat lebih baik.

Ungkapan yang hampir serupa dengan tattaquun yaitu yaa ayyuhallaziina aamanu (wahai orang-orang yang beriman). Aamanu di sini memakai kata kerja, berbeda dengan kata al-mu’minun. Al-mu’minun artinya juga orang-orang yang beriman. Tapi kalau diterjemahkan, makna sebenarnya dari al-mu’minun yaitu orang-orang yang benar-benar beriman. Aamanu yaitu orang yang beriman tapi masih bisa berubah-ubah (imannya fluktuatif atau turun naik), yaitu kadang-kadang imannya kuat, ibadahnya rajin, di saat yang lain ketika malas, imannya pun menurun. Kalau al-mu’minun yaitu orang yang imannya selalu stabil. Cirinya antara lain disebutkan di dalam Alquran:

(1) Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, (2) (yaitu) orang-orang yang khusyu` dalam shalatnya, (3) dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna, (4) dan orang-orang yang menunaikan zakat, (Q.S. Al-Mu’minuun: 1-4)

Bandingkanlah dengan diri kita, apakah salat kita selama ini sudah khusyu’ atau belum? Jika memang salat kita belum khusyu’, maka belumlah pantas kita menjadi orang yang disebut mu’minun, namun barulah disebut aamanu. Yang pasti, kita ingin meningkat menjadi al-mu’minun.

Pada bulan Ramadhan ini kita semuanya juga mesti siap untuk berzakat, baik itu zakat maal, maupun zakat fitrah. Jangan sampai bagi yang berkecukupan secara materi ketika ditanya apakah sudah berzakat, lalu dikatakannya sudah berzakat yaitu 2,5 liter beras. Padahal itu barulah zakat fitrah, sedangkan zakat maalnya tak pernah dikeluarkan.

Dengan itu semuanya, semoga Ramadhan kita kali ini akan lebih baik dari yang telah lalu. Bahkan ketika sudah puluhan kali kita berpuasa di bulan Ramadhan, pernahkah ada Ramadhan yang berkesan dalam sanubari kita karena keutamaan ibadah yang kita lakukan? Kalau sudah ada, maka pada Ramadhan kali ini hal itu ditingkatkan kembali. Kalau belum ada, buatlah Ramadhan kali ini menjadi yang terbaik dalam nuansa kerohanian dan spiritual kehidupan kita. Sebagaimana ungkapan Allah di dalam Alquran:

Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan Al Kitab kepadanya, kemudian berlalulah masa yang panjang atas mereka lalu hati mereka menjadi keras. Dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik. (Q.S. Al-Hadiid: 16)

Buatlah Ramadhan kali ini sebagai Ramadhan yang terbaik dari Ramadhan-Ramadhan sebelumnya. Sehingga sesuai dengan pesan Rasulullah, bahwa siapa saja yang hari ini lebih baik dari kemarin, maka dia beruntung.

Marilah kita menjadi orang-orang yang disebutkan oleh Rasulullah, yaitu termasuk orang yang beruntung. Caranya yaitu dengan menjadikan Ramadhan kali ini lebih baik dari Ramadhan sebelum-sebelumnya, diisi dengan memperbanyak salat sunnah (selain juga salat fardhu), banyak berzikir, banyak tadarrus, banyak berdoa, banyak i’tikaf, serta banyak melakukan kebaikan-kebaikan untuk sesama manusia. Dengan begitu kita akan menjadi manusia yang fitri pada akhir Ramadhan kelak. []

Disarikan dari Ceramah Ahad yang disampaikan oleh Prof. Dr. H. Hamdani Anwar pada tanggal 23 Agustus 2009 di Masjid Agung Sunda Kelapa-Jakarta. Transkriptor: Hanafi Mohan.

Sumber: http://thenafi.wordpress.com/

Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa,

Tujuan puasa adalah untuk menciptakan orang-orang yang bertakwa. Kita sudah sering mendengarkan tentang ciri-ciri orang yang bertakwa, baik di dalam surah Al-Baqarah, Ali Imran, maupun surah-surah yang lain. Di antara yang disebut tentang ciri-ciri orang yang beriman dan bertakwa adalah yang terdapat di dalam Surah Asy-Syuura 38:

Dan (bagi) orang-orang yang menerima (mematuhi) seruan Tuhannya dan mendirikan shalat, sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarat antara mereka; dan mereka menafkahkan sebagian dari rezki yang Kami berikan kepada mereka.

Dari ayat di atas dapatllah kita ketahui, bahwa ajaran Islam mencakup:
- Persoalan akidah.
- Melaksanakn shalat, dan di mana-manapun sering disebutkan mengenai shalat ini. Karena begitu pentingnya salat, sehingga ada hadis:

Ash-shalatu imaduddin fa man aqaamaha faqad aqaamaddin (salat itu adalah tiang agama, sehingga barang siapa yang melaksanakan salat, maka dia berarti menegakkan agama).

- Terkait dengan kebutuhan umat manusia dan terkait dengan kehidupan bersama, baik itu di tingkat keluarga, masyarakat, maupun negara, yaitu dengan melaksanakan musyawarah. Ini sudah dijelaskan di dalam Alquran maupun Hadis. Di dalam Alquran disebutkan: wa syawirhum fil amr (Nabi Muhammad juga disuruh untuk bermusyawarah untuk menyelesaikan persoalan-persoalan yang dihadapi.)

- Terhadap benda, salah satu kriteria (ciri khas) orang yang bertakwa adalah orang yang mendermakan sebagian dari harta bendanya. Berulang kali dinyatakan di dalam Alquran: wa yanfiquuna fish-sharra wadh-dharra. Selain itu, di dalam hadis atau ayat yang lain juga dijelaskan mengenai hal ini.

Pada saat ini kita akan membahas tentang musyawarah, yang sebagian orang mengatakannya sebagai demokrasi. Tapi dalam hal ini kita tidak akan membicarakan demokrasi.

Musyawarah diperintahkan oleh Allah kepada kita untuk menyelesaikan persoalan-persoalan yang kita hadapi, baik itu masalah-masalah yang normal saja, misalkan berkaitan dengan persoalan rumah tangga, ataupun persoalan yang lebih besar dan rumit seperti yang berkaitan dengan pengelolaan negara. Begitu pentingnya musyawarah, sehingga para pendiri negara ini juga memasukkan musyawarah ke dalam salah satu sila di dalam Pancasila, yaitu “Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam permusyawaratan perwakilan.” Hal ini sungguh dipengaruhi oleh ajaran Islam, karena kata-kata musyawarah adalah bahasa Alquran, sehingga pengaruh ajaran Islam memang nampak sekali pada sila yang keempat pada Pancasila.

Musyawarah tidak hanya terkait dengan persoalan-persoalan yang akan direncanakan, tetapi juga dalam kondisi yang tidak normal, misalkan ketika adanya perbedaan pendapat pada suatu keluarga atau masyarakat. Sehingga alangkah baiknya jika terdapat perbedaan pendapat, maka bermusyawarahlah untuk menyelesaikannya.

Mengapa kita harus menyelesaikan perbedaan pendapat tersebut melalui musyawarah? Tak dapat dipungkiri, bahwa setiap manusia tidak akan memiliki pendapat dan kepentingan yang sama persis.

Perbedaan pendapat merupakan salah satu sumber konflik potensial. Karena itulah, alangkah lebih baiknya perbedaan pendapat tersebut diselesaikan dengan jalan musyawarah, sehingga konflik tersebut tidak akan terjadi dalam bentuk fisik. Begitu juga perbedaan-perbedaan pendapat di dalam kehidupan bermasyarakat dan bernegara. Namun sayangnya, hal ini belum dilaksanakan sepenuhnya oleh Umat Islam. Buktinya, kita masih sering mendengar adanya pertengkaran, konflik, adu jotos, dan sebagainya, tak terkecuali misalkan di dalam PILKADA.

Ada dua tahap dalam menyelesaikan permasalahan itu melalui musyawarah:

Di dalam Alquran disebutkan, misalkan jika permasalahan keluarga, jika suami dan istri memiliki problem yang begitu sulit untuk diselesaikan, maka masing-masing pihak mengutus mediator. Hal ini juga bisa diterapkan pada konflik-konflik yang lain. Mediator-mediator itulah yang nantinya akan mencarikan jalan keluarnya, sehingga takkan terjadi konflik. Kalau hal tersebut ternyata tidak bisa diselesaikan dengan cara mediasi, maka barulah dibawa ke pengadilan . Dalam bahasa lain, mediasi juga disebut sebagai ishlah.

Innamal mu’minuna ikhwatun fa ashlihu bayna akhwaykum (sesama muslim itu adalah bersaudara, maka jika terjadi perbedaan pendapat di antara keduanya, maka Ishlakanlah keduanya).

Kalau tidak bisa dilakukan secara mediasi (ishlah), barulah dibawa ke pengadilan. Jika di dalam bahasa Alquran, mediasi disebut sebagai hakam, maka pengadilan adalah hakim.

Jika konflik tersebut tak bisa diselesaikan dengan cara ishlah, maka jalan selanjutnya adalah melalui pengadilan, bukan dengan cara adu fisik (kekerasan). Islam tak pernah menganjurkan menyelesaikan suatu permasalahan dengan cara kekerasan.

Melalui pengadilan lah permasalahan tersebut akan diputuskan, dan orang-orang yang terlibat konflik itu harus menerima keputusan dari pengadilan yang dimaksud. Tentu saja ada persyaratan yang harus dipenuhi, yaitu hakim yang memutuskan tersebut haruslah hakim yang berbuat adil. Bagi hakim yang tak bisa berbuat adil, maka ada hukumannya di hadapan Allah nanti. Ada tiga jenis hakim, dua masuk neraka, hanya satu yang masuk surga. Artinya, sangat berat untuk menjadi adil.

Ini adalah suatu mekanisme yang diajarkan oleh Islam untuk menghadapi dan menyelesaikan persoalan-persoalan yang kita hadapi, untuk merencanakan masa depan kita, apakah itu urusan agama, ekonomi, politik, ataupun negara. Ketika terjadi perbedaan-perbedaan pendapat ataupun kepentingan, maka Islam sudah memberikan tuntunan yang jelas untuk menghadapinya, bukanlah dengan cara kekerasan. Karena itulah, jika ada yang menganggap bahwa Islam adalah agama yang mengajarkan kekerasan, maka tentunya anggapan itu adalah salah.

Dalam menyelesaikan masalah, misalkan jika kita melihat adanya kemaksiatan, maka kita harus bermusyawarah dahulu. Jadi semuanya bisa dilakukan dengan cara yang baik (bil maw’izatil hasanah), misalkan dengan cara musyawarah. Jadi, diubah dengan lisan, berarti maksudnya dengan cara musyawarah, bukanlah langsung dengan cara kekerasan dan main hakim sendiri. Kekerasan dan main hakim sendiri bukanlah ajaran yang baik. Di dalam Alquran sudah begitu jelasnya tuntunan untuk menyelesaikan permasalahan seperti ini. Jika ada kemaksiatan, maka hal itu harus diselesaikan dengan cara musyawarah, diperingatkan dengan ucapan. Setelah itu, jika peringatan tersebut tidak diindahkan, barulah dengan tindakan, dan yang akan melakukannya adalah hakim, bukanlah dengan cara kekerasan, bertindak sendiri, dan main hakim sendiri. []

Disarikan dari Ceramah Tarawih yang disampaikan oleh Prof. Dr. H. Masykuri Abdilah pada tanggal 12 September 2008 di Masjid Agung Sunda Kelapa-Jakarta. Transkriptor: Hanafi Mohan.

Sumber: http://thenafi.wordpress.com/

Yang menarik dari Surah Al-Baqarah, bahwa pada dua “la alla” yang pertama (la allakum tattaqun dan la allakum tasykurun), kata ganti yang digunakan adalah kata ganti orang kedua jamak. Tetapi pada “la alla” yang ketiga (la allahum yarsyudun), kata ganti yang digunakan adalah kata ganti orang ketiga jamak.

“La allakum”, seolah-olah berhadapan dengan kita. Siapapun yang berpuasa, maka ada jaminan untuk menjadi orang yang bertakwa. Siapapun yang berpuasa, maka ada jaminan bisa menjadi orang yang pandai bersyukur. Tetapi yang ketiga (la allakum yarsyudun: agar menjadi orang yang selalu berada di bawah petunjuk Allah), ini kelihatannya agak jauh bisa kita capai, karena orang yang selalu berada di bawah petunjuk Allah hanyalah para nabi, aulia, dan para syuhada. Kita semua dalam perjalanan menjalani kehidupan ini bisa dipastikan tak pernah luput dari kekeliruan dan dosa, baik itu disengaja ataupun tidak.

Berkaitan dengan konteks takwa, bahwa rumusan takwa adalah menjalankan seluruh perintah dan menghindari seluruh larangan. Tetapi, yang menarik dari ayat 183, justru orang yang menjalani ibadah puasa masih dituntut untuk melahirkan sikap ketakwaan. Dari redaksi ayat ini, tuntutan ibadah puasa tidak sekedar kemampuan menahan makan dan minum serta hal-hal yang membatalkan lainnya, di mana bagi orang yang beriman menahan makan dan minum dalam batas-batas tertentu bukanlah suatu persoalan. Orang yang tidak sanggup menjalani puasa itu lebih dikarenakan tidak berbasis iman. Menahan makan dan minum di siang hari sepertinya adalah pekerjaan yang ringan. Tetapi ada tuntutan “la allakum tattaqun” pada ayat ini, yaitu ada pesan moral yang diminta dari orang-orang yang berpuasa.

Apa yang dimaksud dengan pesan moral dari ibadah puasa? Mengenai hal ini, ada suatu riwayat yang menyebutkan:

Pada suatu ketika di Bulan Ramadan, Rasulullah mendengar ada seorang ibu yang mencaci-maki pembantunya. Caci-maki tersebut didengar oleh Rasulullah, sehingga sahabat diminta untuk memanggil wanita itu. Lalu Rasulullah menyuruhnya mengambil makanan. Setelah wanita itu datang menghadap Rasulullah, lalu beliau menyuruh wanita itu makan makanan yang telah disediakan itu. Wanita itu berkata, “Wahai Rasulullah, aku sedang berpuasa.”

Kemudian Rasulullah berkata, “Banyak orang yang lapar, tetapi sedikit yang berpuasa. Allah tidak membutuhkan kalian menahan lapar dan haus di siang hari jika tak mampu menahan hawa nafsu.”

Dari sini dapatlah kita ketahui, bahwa berpuasa bukanlah hanya sekedar menahan makan dan minum, melainkan ada tuntutan untuk menahan hawa nafsu. Di Bulan Ramadan ini, ekspresi kehidupan keagamaan kita kemudian meningkat.

Pada sebuah kitab dijelaskan, bahwa ada tiga pengandaian:

Pengandaian Pertama

Pada suatu ketika, ada seorang sahabat yang sedang berjalan. Di tengah jalan, ia melihat ada seorang pengemis yang meminta-minta. Sahabat itu sebenarnya hanya memiliki uang yang cukup untuk berbuka puasa. Setelah dipertimbangkan, sahabat itu kemudian memberikan seluruh uangnya kepada peminta-minta itu. Ternyata ia bermimpi, Allah memberikan balasan yang luar biasa. Ia berkata, seandaikan ia memberikan uang lebih besar lagi, pasti Allah akan melipat-gandakan lebih besar, karena peristiwa ini terjadi di Bulan Ramadan.

Pengandaian Kedua

Seorang sahabat ketika ia berjalan, tiba-tiba ia melihat ada seorang yang kedinginan di tengah jalan karena kehujanan. Melihat hal tersebut, diberikannya pakaian yang dipakainya kepada orang yang kedinginan itu. Sahabat tersebut kemudian bermimpi diberikan anugerah kenikmatan yang luar biasa. Lalu sahabat tersebut berkata, “Seandainya yang aku berikan itu bukan pakaian bekas, melainkan pakaian baru, tentunya Allah akan memberikan balasan yang luar biasa.” Mengapa? Karena hal ini terjadi di Bulan Ramadan.

Pengandaian Ketiga

Ada seorang tua yang tak bisa ke masjid karena harus dipapah. Untuk bisa berjamaah, rumahnya relatif jauh. Anaknya tidak ada yang menuntunnya. Tiba-tiba ada seorang pemuda mengantarkan orang tua tersebut ke masjid. Kemudian pemuda tersebut bermimpi mendapatkan balasan kenikmatan yang luar biasa dari Allah. Pemuda tersebut kemudian berkata, “Seandainya orang tua tersebut aku tuntun dari tempat yang lebih jauh dan bisa kulakukan setiap hari, maka nikmat yang akan diberikan oleh Allah tentunya akan sangat luar biasa besarnya.”

Pada Bulan Ramadan ini, sering kali kita menemui hal-hal yang seperti ini. Namun sering kali kita tidak terpanggil untuk membantu orang-orang yang membutuhkan bantuan itu. Bulan Ramadan ini merupakan bulan yang subur untuk melakukan seluruh kegiatan, terutama kegiatan-kegiatan kemanusiaan.

Ketika Imam Al-Ghazali wafat, beliau dimimpikan oleh salah seorang sahabatnya, bahwa Imam Al-Ghazali diberikan balasan kenikmantan yang luar biasa di alam kuburnya. Terjadilah dialog dalam mimpi itu. Sahabat tersebut bertanya kepada Imam Al-Ghazali, “Apakah sebabnya sehingga Allah memberikan kenikmatan yang luar biasa kepadamu?”

“Bukan karena Kitab Ihya Ulumuddin yang aku tulis, bukan karena aku ulama besar, dan bukan pula karena aku tokoh sufi, tetapi yang menyebabkan Allah memberikan kenikmatan kepadaku, bahwa pada suatu saat aku menulis kitab dengan tinta, lalu ada seekor lalat yang hinggap di ujung tinta tersebut hingga lalat tersebut kenyang, setelah itu barulah aku menggerakkan tinta tersebut,” jawab Imam Al-Ghazali di dalam mimpi itu.

Artinya, bahwa yang dituntut dari ibadah yang kita lakukan apapun bentuknya, maka harus ada ketulusan hati, ada perhatian terhadap kehidupan sosial, termasuk terhadap binatang yang menjijikkan sekalipun.

Dalam suatu hadis digambarkan, bahwa ada seorang ibu yang masuk neraka karena perlakuan ibu tersebut yang kasar terhadap seekor kucing. Kucing tersebut diikatnya dan dimasukkan ke dalam kamar dan tidak diberi makan, sehingga kucing tersebut kelaparan, dan kemudian mati.

Dalam hal ini, Islam ingin memberitahukan kepada umatnya, bahwa sebagai orang yang beriman, tidak cukup hanya melakukan hal-hal yang bersifat lahiriyah, melainkan yang lebih utama adalah ketulusan batin untuk memperhatikan lingkungan, termasuk juga terhadap binatang dan tumbuh-tumbuhan. Siapapun yang bersikap tidak baik terhadap binatang dan tumbuh-tumbuhan, maka yang akan marah adalah yang menciptakan binatang dan tumbuh-tumbuhan tersebut (yaitu Allah), apalagi jika kita bersikap tidak baik terhadap sesama manusia.

Karena itulah, di balik semangat menjalankan ibadah puasa di Bulan Ramadan, janganlah lupa untuk selalu berhati-hati di manapun kita berada, karena tingkat kejahatan di bulan Ramadan ini cukup meningkat. Perampokan, pencurian, bahkan pembunuhan bisa terjadi kapan dan di mana saja. Misalnya, karena hanya memikirkan lebaran, sehingga sering kali kita melupakan untuk saling bertenggang rasa. Itulah sebabnya, di Bulan Ramadan ini banyak orang-orang yang mati konyol, padahal dia pergi demi mencari nafkah untuk keluarganya, demi suksesnya ramadan. Karena itulah, kita harus selalu waspada. Ke manapun orang beriman pergi, maka ia akan selalu membawa ketakwaan, baik ketakwaan ritual maupun ketakwaan sosial. Insya Allah kita akan hidup selamat dalam bimbingan Allah SWT.

Mudah-mudahan kita bisa menyelesaikan ramadan ini dengan sebaik-baiknya, hingga tuntas dan berakhir ramadan nanti, dan seluruh amal ibadah kita diterima oleh Allah. Kebaikan-kebaikan kita apapun bentuknya mudah-mudahan menjadi ciri ketakwaan kita di hadapan Allah SWT. Sekianlah, mudah-mudahan Allah menguatkan kita semua untuk bias beribadah di Bulan Ramadan ini dengan sebaik-baiknya. []

Disarikan dari Ceramah Tarawih yang disampaikan oleh Prof. Dr. H. Aziz Fahrurrozi, M.A. pada tanggal 7 September 2008 di Masjid Agung Sunda Kelapa-Jakarta. Transkriptor: Hanafi Mohan.

Sumber: http://thenafi.wordpress.com/

Saya manggut-manggut, saya katakan bahwa benar juga yang dia katakan. Karena saya pernah suatu ketika ke Eropa, yaitu ke Belgia. Bahwa di Belgia jam 9 malam matahari belum tenggelam, jam 10 malam matahari barulah tenggelam, dan saya baru Shalat Maghrib jam 10 malam. Kalau kita ke utara lagi ke sebuah negara yg bernama Finlandia, di musim panas matahari terbit (bersinar) terus 23 jam. Jadi malamnya hanya satu jam. Shalat Maghrib, Isya’, dan Shubuh cuma bisa kita lakukan selama 1 jam. Kalau begitu, kapan kita bisa melakukan salat tahajjud?

Ketika saya menulis buku yang berjudul “Tahajud Siang Hari Dzuhur Malam Hari”, saya kontak-kontakan (Email, SMS, dans sebagainya) dengan teman saya yang bekerja di kedutaan Moscow. Teman saya itu bercerita, bahwa ada lagi yang lebih seru, yaitu di utaranya Moscow. Ada kota yang bernama Leningrad (sekarang diganti namanya menjad St. Petersburg). Di kota itu pada musim panas mataharinya tidak tenggelam (terbit ataupun bersinar terus): jam 10 malam terang, jam 11 malam, 12 malam terang, jam 1 pagi ya tetap terang.

Teman saya itu bertanya, kalau begitu di kota itu kapan waktunya kita bisa melakukan Shalat Maghrib dan Isya’? Lebih pusing kalau di Bulan Ramadhan, kapan buka puasanya? Kawan saya itu mengatakan, bahwa menurut “fiqh tropis”, berpuasalah kalian sebelum matahari terbit, dan berbukalah kalian sesudah matahari tenggelam. Tapi ini kan mataharinya tidak tenggelam? Kalau begitu kapan kita Shalat Tahajjud ketika matahari masih terang itu? Ya… salat tahajjudnya waktu terang itu, karena sebetulnya itu adalah malam, namun saja mataharinya masih bersinar.

Pada buku saya yang berjudul “Tahajud Siang Hari Dzuhur Malam Hari” menjawab pertanyaan orang non Muslim tadi, yaitu apakah Islam hanya cocok untuk orang-orang di negara tropis. Saya jawab di buku itu, bahwa Islam tidak hanya cocok untuk orang-orang di negara tropis, melainkan cocok untuk semua manusia di manapun manusia itu berada. Bagaimanakah kemudian seharusnya kita mengatur waktu-waktu ibadah internasional kita, karena selama ini kita lebih berpatokan pada negara-negara tropis. Sehingga teman saya yang bersekolah di Eropa Utara mengatakan, bahwa jangan-jangan orang-orang di Eropa Utara itu tak mau masuk Islam karena takut melaksanakan puasa selama 24 jam. Kalau sudah seperi ini, salah siapakah kemudian?

Namun, pasti di dalam Alquran ada solusinya, dan kemudian saya temukan dan saya tuliskan di dalam buku “Tahajud Siang Hari Dzuhur Malam Hari”. Apalagi bagi Astronot, dia keluar dari bumi kita, dia bisa melihat matahari terus dan takkan melihat malam. Apakah kemudian Islam tidak cocok untuk Astronot? Tentunya tidak, melainkan Islam tetap cocok bagi siapa saja. Di buku-buku yang saya tulis, tentunya saya bukanlah sedang ingin mendangkalkan keimanan, justru saya ingin memberikan suatu sudut pandang baru dari sudut pandang kekinian dan sudut pandang masa depan, yaitu bagaimana seharusnya Islam itu diperkenalkan dan disyi’arkan ke seluruh permukaan bumi. []

(dikutip dari Ceramah Ahad yang disampaikan oleh Ir. H. Agus Mustofa pada tanggal 19 Juli 2009 di Masjid Agung Sunda Kelapa-Jakarta. Transkriptor: Hanafi Mohan)

Sumber tulisan: thenafi.wordpress.com

Sumber:
Ensiklopedi Nurcholish Madjid: Pemikiran Islam di Kanvas Peradaban, Penyunting: Budhy Munawar-Rachman, Editor: Ahmad Gaus AF, et.al., diterbitkan oleh: Penerbit Mizan, bekerjasama dengan Yayasan Wakaf Paramadina, dan Center for Spirituality & Leadership (CSL), Jakarta, Mizan, 2006.

http://thenafi.wordpress.com/

Itulah surga. Surga itu tidak ada seorang pun yang tahu. Bagaimana dengan gambaran di dalam Al-Quran?. Itu semuanya adalah simbol, metafora, gambaran-gambaran populer. Karena itu, Nabi kemudian menyampaikan sebuah hadis qudsi (firman Allah tetapi kalimatnya dari Nabi), “Aku siapkan untuk hamba-hamba-Ku yang saleh sesuatu yang tidak pernah terlihat oleh mata dan tidak pernah terdengar oleh telinga serta tidak pernah terbetik dalam hati manusia. Dan kalau kamu mau (kata Nabi), bacalah (ayat al-Qur’an itu), tidak seorang pun mengetahui esensi kebahagiaan yang dirahasiakan baginya sebagai balasan untuk amal perbuatan baiknya (HR Bukhari).

Di dalam surga kita akan merasa aman, salâm, dan sebagainya. Dalam suatu stadium tingkat tertinggi yang bersifat ruhani, sebetulnya itu tidak bisa digambarkan. Itu hanya bisa dialami. Untuk mengalaminya pun perlu usaha yang sungguh-sungguh, yang dalam bahasa Arab disebut juhd-un. Dari perkataan juhd-un (usaha yang sungguh-sungguh) diambil perkataan jihâd (jihad). Jihad tidak hanya berarti fisik seperti perang, tetapi juga jihâd-u ‘l-nafs, jihad melawan diri sendiri atau ijtihâd menggunakan seluruh kemampuan pikiran. Bahkan juga mujâhadah, atau spiritual exercise, olah ruhani. Jadi tidak hanya olahraga, olah jasmani, juga tidak hanya olah jiwa, olah nafsani, tetapi juga olah ruhani. Maka, sebetulnya kebahagiaan ialah dalam kelapangan ini, yang sebetulnya tempat di mana terletak adanya rahmat Allah kepada kita. Ketika Allah memuji Nabi Muhammad sebagai orang yang lapang dada, maka itu dikaitkan dengan rahmat Allah. Karena rahmat dari Allah jugalah maka engkau bersikap lemah-lembut terhadap mereka. Sekiranya engkau kasar dan berhati tegar niscaya mereka menjauhi kamu. Maka maafkanlah mereka dan mohonkan ampun buat mereka dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam segala urusan. Maka jika engkau sudah mengambil keputusan bertawakallah kepada Allah, karena Allah mencintai orang yang tawakal (Q., 3:159). ***

Sumber:
Ensiklopedi Nurcholish Madjid: Pemikiran Islam di Kanvas Peradaban, Penyunting: Budhy Munawar-Rachman, Editor: Ahmad Gaus AF, et.al., diterbitkan oleh: Penerbit Mizan, bekerjasama dengan Yayasan Wakaf Paramadina, dan Center for Spirituality & Leadership (CSL), Jakarta, Mizan, 2006.

http://thenafi.wordpress.com/

Dengan perkataan lain, sepanjang menyangkut makna dan tujuan hidup manusia, taruhan yang amat menentukan ialah suara hati nurani. Makna dan tujuan hi¬dup yang benar ialah yang di¬topang oleh pertimbangan hati nurani yang tulus. Jika dunia mengutuk Nazisme, itu bukan karena orang-orang Nazi tidak mempunyai makna dan tujuan hidup (justru mereka dikenal fanatik berjuang untuk memenuhi makna dan tujuan hidup mereka), tetapi karena makna dan tujuan hidup mereka itu tidak dapat bertahan terhadap ujian hati nurani universal. Atas dasar itu, dapat dipastikan bahwa Nazisme, sebagai sumber makna dan tujuan hidup, adalah sesat. Demikian pula pandangan banyak orang tentang berbagai sistem ideologi yang lain, lebih-lebih tentang kultus.

Namun perkaranya tidak berhenti di sini. Kalau memang hati nurani merupakan sumber pertimbangan tentang otentik-tidak-nya suatu pandangan makna dan tujuan hidup, dan kenyataan bahwa masing-masing ideologi pun bisa mendapatkan jalan untuk dirasionalisasikan sesuai dengan hati nurani (setidak-tidaknya, begitulah menurut masing-masing para pendukungnya), maka dalam praktik hati nurani pun tidak universal. Di sini kita memasuki suatu daerah pembahasan yang amat pelik, karena berhadapan dengan masalah kedirian kita yang paling mendalam, yaitu hakikat yang untuk mudahnya kita sebut kalbu – banyak nama digunakan untuk menyebut hakikat kedirian yang paling mendalam itu. Dalam bahasa Arab, selain qalb juga digunakan dlamîr, fu‘âd, lubb, nafs dengan variasi tekanan maknanya. Hadîts Nabi menyebutkan “Ingatlah bahwa dalam jasad ada segumpal daging, bila ia baik, maka baiklah seluruh jasad, dan bila ia rusak, maka rusaklah seluruh jasad. Ingatlah, segumpal daging itu ialah kalbu.” ***

Sumber:
Ensiklopedi Nurcholish Madjid: Pemikiran Islam di Kanvas Peradaban, Penyunting: Budhy Munawar-Rachman, Editor: Ahmad Gaus AF, et.al., diterbitkan oleh: Penerbit Mizan, bekerjasama dengan Yayasan Wakaf Paramadina, dan Center for Spirituality & Leadership (CSL), Jakarta, Mizan, 2006.

Sumber:
Ensiklopedi Nurcholish Madjid: Pemikiran Islam di Kanvas Peradaban, Penyunting: Budhy Munawar-Rachman, Editor: Ahmad Gaus AF, et.al., diterbitkan oleh: Penerbit Mizan, bekerjasama dengan Yayasan Wakaf Paramadina, dan Center for Spirituality & Leadership (CSL), Jakarta, Mizan, 2006.

Karena menjawab pertanyaan tersebut bukanlah suatu hal yang mudah, maka kita harus terlebih dahulu membersihkan benak kita dari gambaran yang tertanam sejak masa kanak-kanak, bahwa lembaga-lembaga di mana kita hidup sekarang ini, termasuk cara-cara yang sah dalam membagikan pendapatan dan mengizinkan seseorang memiliki harta, adalah sesuatu yang memang sudah semestinya terjadi secara alamiah sebagaimana halnya udara di sekeliling kita. Hal itu tidaklah demikian, karena pola-pola yang melembaga itu kita dapati di mana-mana—kemudian kita anggap sebagai sesuatu yang sudah sewajarnya bahwa hal-hal itu memang telah ada dan harus ada untuk selama-lamanya—timbul dengan sendirinya.

Hal ini merupakan suatu kekeliruan yang berbahaya. Lembaga-lembaga itu sepenuhnya dapat diubah. Dan memang, mereka berada dalam proses perubahan terus menerus sepanjang masa. Banyak sekali dari pola-pola itu yang akan tidak diikuti atau ditaati oleh ‘orang-orang baik’ sekalipun, jika tidak ada polisi yang dapat segera dihubungi, dan ancaman hukuman penjara yang selalu terbayang.

Salah satu hal yang dapat kita pikirkan perubahannya ialah pola-pola dan value judgement tentang bagaimana kita menggunakan kekayaan kita. Sekalipun, dan justru, kekayaan itu adalah milik sah kita sendiri. Sebagai contoh sederhana kita memiliki kekayaan sebesar seribu rupiah (di sini harus dianggap bahwa mempunyai seribu rupiah sudah termasuk kaya), maka menurut rasa keadilan sosial, kekayaan sebesar itu dapatkah kita pergunakan untuk belanja kita sendiri dan keluarga kita, seluruhnya atau kurang dari seribu rupiah? Atau bagaimana jika suatu cara lain dapat diperoleh?

Di atas telah disebutkan tentang value judgement. Memang, suatu pola penggunaan harta menyangkut tata nilai seseorang. Hal itu tidak selalu berhubungan dengan persoalan benar-salah, tetapi terutama menyangkut rasa tata hormat dan tidak terhormat, bahagia dan tidak bahagia. Umpamanya, jika kita berpandangan bahwa kehormatan dan kebahagiaan terletak pada kekayaan yang nampak dan dapat dilihat orang lain (lebih-lebih jika mampu menerbitkan rasa iri hati pada mereka), maka sudah tentu pola penggunaan harta yang kita anut ialah pola penggunaan harta yang maksimal. Bahkan mungkin kita akan berusaha menunjukan keka¬yaan lebih dari kemampuan kita sendiri, sehingga pengeluaran menjadi lebih besar dari pada pemasukan, sekalipun menurut ukuran masyarakat, sebetulnya kita termasuk kaya dan mampu. Pola penggunanan harta yang amat konsumtif itu, oleh para ahli, disebut (dalam istilah asing) demonstration effect. Mereka mensinyalir bahwa hal itu merupakan halangan terbesar dalam usaha mewujudkan masyarakat “adil dan mamkmur”. Dan memang, kita tidak sulit untuk mengetahui ketidakbenaran pola itu, sebab tidak sesuai dengan ‘hati nurani’ kita sendiri. Sayangnya, dalam masyarakat terdapat kecenderungan yang mendorong semakin kuatnya pola demonstration effect itu, khususnya bagi mereka yang untuk pertama kalinya menikmati apa artinya merdeka yang berupa keleluasaan dan fasilitas-fasilitas. Dan juga anak muda memahami sinyalemen para ahli itu, karena demonstration effect akan mendorong seseorang untuk memperkaya diri sendiri dengan merugikan orang lain.

Tetapi, tidakkah berarti bahwa hal sebaliknya sama sekali adalah baik. Sebab kepelitan, dalam bentuknya yang ekstrim, tidak kurang berbahayanya bagi cita-cita masyarakat adil dan makmur. Jika kita pelit pada diri sendiri, tentunya kita akan lebih pelit lagi kepada orang-orang lain khususnya kepada pihak yang paling memerlukan perhatian dalam rangka mewujudkan keadilan sosial, yaitu kaum tak mampu. Dan usaha-usaha di bidang sosial, jika semua orang kaya menganut pola ini, akan tidak berjalan, seperti panti-panti asuhan, rumah-rumah perawatan orang sakit, wisma penyantunan orang-orang cacat, dan lain-lain. Dengan demikian, kekayaan yang ada di tangan orang-orang penganut demonstration effect akan kehilangan fungsi sosialnya, karena habis untuk menuruti nafsu pamernya sendiri. Begitu pula, harta itu pun akan kehilangan fungsi sosialnya di tangan orang-orang pelit, karena harta itu disimpannya rapat-rapat untuk memuaskan nafsu menghitung-hitung harta dan menumpuk-numpuknya, seakan-akan ia akan hidup kekal dengan hartanya itu.

Sumber:
Ensiklopedi Nurcholish Madjid: Pemikiran Islam di Kanvas Peradaban, Penyunting: Budhy Munawar-Rachman, Editor: Ahmad Gaus AF, et.al., diterbitkan oleh: Penerbit Mizan, bekerjasama dengan Yayasan Wakaf Paramadina, dan Center for Spirituality & Leadership (CSL), Jakarta, Mizan, 2006.

Dalam sebuah tembang Jawa disebutkan ungkapan, Dedalane guna kalawan sakti wani ngalah duwue weksane. Terjemahnya, secara sedikit bebas, ialah “Jalan menuju kemenangan dan ketangguhan ialah sikap berani mengalah namun akhirnya memperoleh keunggulan”. Ini adalah isyarat agar dalam hidup ini kita mengenali mana bagian dari kegiatan kita yang bernilai alat (instrumental) dan mana pula yang bernilai tujuan (intrinsik), mana yang jangka pendek (taktis) dan mana pula yang jangka panjang (strategis). Selanjutnya, kita hendaknya menyadari bahwa yang instrumental dan taktis selalu sekunder kedudukannya dibanding yang intrinsik dan strategis. Sedangkan yang intrinsik dan strategi adalah primer.

Jika menyadari hal itu, maka kita akan mampu mengambil sikap yang tepat dan tenang dalam menghadapi situasi-situasi yang menghendaki agar kita bersedia mengorbankan hal yang sekunder untuk mempertahankan dan menjamin tercapainya hal yang primer. Dengan tenang dan penuh perhitungan kita akan mundur selangkah (mengalah atau “kalah” dalam jangka pendek), agar supaya dapat maju beberapa langkah (yang akan membawa kemenangan dalam jangka panjang).

Jika kita tidak sepenuhnya menyadari persoalan itu, maka kemungkinan besar kita terjembab ke dalam sikap-sikap mendahulukan “gengsi” yang semu, yang akan membuat tindakan kita menjadi emosional, seperti yang dapat disaksikan pada banyak orang yang dalam hidup sehari-hari tidak mau mengalah sama sekali. Kita tahu bahwa dari sudut lain sikap itu juga bisa dipadang sebagai kekanak-kanakan.

Oleh karena itu menarik sekali merenungkan mengapa agama selalu mengajarkan sifat dan watak kesabaran. “Sabar” (Arab: shabr) artinya tabah menderita, yakni, sanggup menunda kesenangan sementara (seperti kesenangan karena merasa “menang” dalam hal-hal sekunder) karena kita berharap dan yakin akan mendapatkan kebahagiaan yang lebih besar dan lama. Jadi sama dengan makna tembang Jawa tadi, dan senafas dengan semangat pepatah Indonesia. “Berakit-rakit ke hulu, berenang-renang ke tepian; bersakit-sakit dahulu, bersenang-senang kemudian”.

Disebabkan sangat pentingnya sikap hidup yang penuh kedewasaan itu, maka Kitab Suci memperingatkan kita semua agar tidak tertipu oleh hal-hal yang bersifat segera, sambil melupakan hal-hal yang akan kita temui di belakang hari (Q., 75: 20 dan Q., 76: 27). Dan bahwa takwa kepada Allah itu terkait erat dengan sikap hidup memandang jauh ke depan, tidak hanya untuk di sini dan kini saja (Q., 59: 18). ***

Sumber:
Ensiklopedi Nurcholish Madjid: Pemikiran Islam di Kanvas Peradaban, Penyunting: Budhy Munawar-Rachman, Editor: Ahmad Gaus AF, et.al., diterbitkan oleh: Penerbit Mizan, bekerjasama dengan Yayasan Wakaf Paramadina, dan Center for Spirituality & Leadership (CSL), Jakarta, Mizan, 2006.